Eutanasia y las Religiones

En los últimos años el debate sobre la eutanasia se ha intensificando entre diferentes grupos y perspectivas. Por supuesto es un asunto de interés público que requiere de un amplio diálogo y estudio por las implicaciones sociales, culturales y jurídicas que cualquier decisión pudiera significar.

Encontramos en este diálogo a médicos, organizaciones y legisladores impulsando modificaciones legislativas más permisivas hacia la práctica de la eutanasia en nuestro país; de igual manera otros grupos hacen lo propio buscando se eviten leyes que permitan este procedimiento por considerarlo contrario a sus principios morales.

Inmersa en toda ésta discusión se encuentra la ética, siendo ésta la disciplina filosófica que estudia el bien y el mal y sus relaciones con la moral y el comportamiento humano; es claro observar que el tema en comento es importante para el sector religioso, ya que la práctica de la Eutanasia supone una contrariedad a sus creencias religiosas y sus principios éticos.

“Tres cuestiones complejas están  presentes en el  debate de  la eutanasia:  el  consenso democrático, la dignidad de la persona humana y la autonomía personal”.

Asociación Catalana de Estudios Bioéticos (1)

En medio de todo este debate ¿Cómo es que la legalización en favor de la eutanasia podría impactar al sector religioso?

Si bien las diferentes religiones profesan sus propias creencias, que en ocaciones pueden llegar a ser distintas e incluso opuestas, existen diversos temas en los que la mayoría de las religiones convergen o encuentran puntos en común. Uno de ellos es el rechazo a la legalización de la eutanasia, ya que ésta podría suponer algún tipo de coerción a su Libertad de Religión y a su derecho a vivir de acuerdo a sus convicciones éticas.

De manera colectiva la vida es un un concepto preciado para las religiones que debe ser preservado sobre todas las cosas, ya que es considerada fundamental en sus dogmas, doctrinas y enseñanzas. En la perspectiva de la religiones parece imposible pensar qué persona, institución o gobierno alguno considere que tiene derecho a quitar la vida de otra persona.

¿Qué sería de la humanidad si alguien se atreviera a decidir quién debe vivir y quién no?

Sería complicado enunciar todas las corrientes religiosas, sin embargo ya sea que se practique el cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo, islam, taoísmo, sintoísmo, budismo o cualquier otro tipo de fe; la vida como esencia de la existencia misma se considera el requisito primordial para el objeto y los fines de la creencia. Si se interrumpe la vida en cualquiera de sus etapas de desarrollo del ser humano entonces se pierde el objeto de la doctrina religiosa que es la persona, el individuo que se relaciona con su deidad en búsqueda de los ideales del dogma. (2)

Éstas son algunas religiones que han declarado su postura sobre la eutanasia y su punto de vista desde su doctrina religiosa:

Iglesia Católica
La carta encíclica de 1995 Evangelium Vitae (del latín eclesiástico: El evangelio de la vida) del Papa Juan Pablo II, la eutanasia está en oposición directa al quinto mandamiento: «Así pues, el aborto y la eutanasia son crímenes que ninguna ley humana puede pretender legitimar. Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia, sino que, por el contrario, establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia». Como resultado, cualquier forma de eutanasia está prohibida.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 
“La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree en la santidad de la vida humana, por lo cual se opone a la eutanasia. La eutanasia se define como dar muerte intencionalmente a una persona que sufre una dolencia o enfermedad incurable. Tal acto deliberado pone fin a la vida de la persona inmediatamente, por ejemplo mediante el denominado suicidio asistido. La terminación de la vida de este modo constituye una violación de los mandamientos de Dios.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no considera que el hecho de permitir que un paciente muera por causas naturales al retirarle los medios artificiales para mantenerle la vida, como en el caso de las enfermedades terminales, se corresponda con la definición de la eutanasia.” (3)

Budismo
Para el budismo, la muerte no es el final del continuo de la mente de una persona. De una manera general, el budismo considera la supresión de la vida como un acto negativo. (4)

El budismo sostiene una postura contraria a la eutanasia: constituye un error disponer de la propia vida, cualquiera que sea el motivo, ya que la finalidad de ésta es superar la rueda de reencarnaciones llamada Samsara, y la muerte voluntaria no nos libra de la misma; no resuelve nada, porque debemos aceptar el Karma que a cada uno corresponde, para liberarnos de las reencarnaciones sucesivas y llegar al Nirvana final liberador. (5)

Iglesia Ortodoxa

La Iglesia ortodoxa, al igual que la católica, rechaza la eutanasia, que considera un suicidio de parte de la persona quiere morir y un homicidio por parte del médico que la practica. (6)

Para la iglesia ortodoxa, la eutanasia está excluida por el mandamiento «no matarás», lo que implica la prohibición de matarse o de caer muerto por otros. El rechazo a la eutanasia, como al suicidio, está basado en el reconocimiento de que Dios es el único maestro de la vida y de la muerte, y que la eutanasia es un rechazo del regalo de la vida por parte del Dios de los cristianos. (7)

Islam
Los musulmanes están en contra de la eutanasia. Ellos creen que la vida de todos los humanos es sagrada porque es dada por Dios, que sólo él elige cuánto tiempo vive cada persona. Los seres humanos no deberían interferir en esto (8,9). Está prohibido que un musulmán planee o llegue a saber, por adelantado y por voluntad propia, el momento de su muerte. (10)

Judaísmo
“La legislación judía considera, igual que la ley civil, a la eutanasia como un asesinato. Independientemente de la severidad de la condición del paciente o de qué tan negativo sea el diagnóstico médico, no se debe realizar ningún esfuerzo consciente por acabar con la vida del paciente. Uno de los postulados básicos del judaísmo es el de la supremacía de la vida humana. Este principio se basa en la idea de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Cada fracción del cuerpo tiene el mismo valor, y a pesar de todas las concesiones que la ley judía propone para mitigar el dolor no se debe dar alivio al sufrimiento a costa de la vida misma. (11)

Iglesias Evangélicas
Iglesias protestantes de los Estados Unidos de América toman una postura en contra de la eutanasia. Entre ellas, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicido asistido, afirmando que es “moralmente incorrecto e inaceptable tomar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables”. (12)

Denominaciones Evangélicas que se oponen a la eutanasia:

Asambleas de Dios 

Convención Bautista del Sur

Ejército de Salvación

Iglesia Adventista del Séptimo Día 

Iglesia del Nazareno

Iglesia Evangélica Luterana 

Iglesia Metodista Unida

Iglesia Luterana Sínodo de Misuri 

Iglesia Presbiteriana 

Iglesia Reformada en Estados Unidos de América

La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva bajo ciertas circunstancias, pero está en contra de la eutanasia activa y ha liderado la oposición contra los intentos recientes de legalizarla. (13)

Hinduismo
Hay dos puntos de vista hindúes sobre la eutanasia. Al ayudar a poner fin a una vida dolorosa, una persona realiza una buena acción y cumple con sus obligaciones morales. Por otro lado, al ayudar a poner fin a una vida, incluso si está llena de sufrimiento, una persona está perturbando el momento del ciclo de muerte y renacimiento. Esto es algo malo de hacer y aquellos involucrados en la eutanasia tomarán el karma restante del paciente. (14)

Bajo la premisa de esta diversidad religiosa en oposición a la legalización de la eutanasia, se hace evidente que la práctica de la eutanasia amenaza la Libertad de Religión al obligar al sector religioso a vivir en un entorno que no representa sus creencias; dado que al ser legalizada la eutanasia el Gobierno e Instituciones deberán garantizar y promover la práctica de dicho procedimiento médico. No es la oposición de los grupos religiosos a otras personas que buscan sus propios intereses, es más bien la búsqueda del sector religioso a ser tomado en cuenta en aquellas decisiones públicas que pudieran afectar  sus convicciones y garantizar que tendrán la libertad de expresar sus opiniones.

 

Referencias:

(1)
https://www.bioeticacs.org/iceb/seleccion_temas/eutanasia/Razones_del_no_a_la_eutanasia.pdf

(2)
«Evangelium Vitae § Capítulo III: No matarás § «Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hch 5, 29): ley civil y ley moral § Párrafo 7328 de marzo de 2018». La Santa Sede: Libreria Editrice Vaticana.

(3) “Sala de Prensa Mormona “Eutanasia y Prolongación de la Vida”” en https://www.saladeprensamormona.org.mx/art%C3%ADculo/eutanasia-y-prolongaci%C3%B3n-de-la-vida

(4)
Réseau européen de coopération scientifique «Médecine et droits de l’homme»; Fédération européenne des réseaux scientifiques (1996). La santé face aux droits de l’homme, à l’éthique et aux morales : cent vingt cas examinés sous l’angle des normes juridiques [Salud frente a los derechos humanos, la ética y la moral: ciento veinte casos examinados en términos de normas legales] (en francés). Estrasburgo, Francia: Editorial du Conseil de l’Europe.

(5)
Miret, Enrique (2003). Eutanasia, Filosofía y Religión. Humanitas, Humanidades Médicas, volumen 1, Número 1, Enero-Marzo 2003, España.

(6)
Larchet, Jean-Claude (2010). Une fin paisible sans douleur sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de la vie [Un final pacífico sin dolor, sin vergüenza … Una visión ortodoxa sobre los problemas éticos relacionados con el final de la vida]. Théologies (en francés). París, Francia: Editions du Cerf.

(7)
Editorial Pravda Report (12 de abril de 2001). «Russian Orthodox Church condemns euthanasia». Pravda Report (en inglés) en  http://www.pravdareport.com/news/russia/40310-n/. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(8)
Imam Zain-ud-Dîn Ahamad ibn ‘Abdul Latîf Az-Zubaydî. «Traducción al idioma español del Sahîh Al-Bujâri § 69. El libro de la medicina» (pdf). pp. 299 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(9)
Imam Abi Al-Husayn Muslim Ibn Al-Haÿÿâÿ Al-Qushayrî Al-Naysabûrî. «Traducción al idioma español del Sahîh Muslim § XLIX Cuando se elogia a un hombre recto, son buenas nuevas para él § Libro del recuerdo de Allah, la súplica, el arrepentimiento y el pedido de perdón § IV Es detestable desear la muerte en momentos de problemas» (pdf). pp. 790 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(10)
Imam Abi Al-Husayn Muslim Ibn Al-Haÿÿâÿ Al-Qushayrî Al-Naysabûrî. «Traducción al idioma español del Sahîh Muslim § XLIX Cuando se elogia a un hombre recto, son buenas nuevas para él § Libro del recuerdo de Allah, la súplica, el arrepentimiento y el pedido de perdón § IV Es detestable desear la muerte en momentos de problemas» (pdf). pp. 790 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(11)
Tribuna Israelita “La Eutanasia en el Judaísmo” en https://www.tribuna.org.mx/judaismo/609-la-eutanasia-en-el-judaismo.html

(12)
General Convention (1991). «Establish principles with regard to the prolongation of life» [Establecer principios con respecto a la prolongación de la vida] (en inglés). Phoenix, Arizona, Estados Unidos de América: Journal of the General Convention of The Episcopal Church. «2. Despite this hope, it is morally wrong and unacceptable to take a human life in order to relieve the suffering caused by incurable illness. This would include the intentional shortening of another person’s life by the use of a lethal dose of medication or poison, the use of lethal weapons, homicidal acts, and other forms of active euthanasia».

(13)
McCarthy, Brendan (3 de noviembre de 2017). «Why the Church of England supports the current law on assisted suicide» [Por qué la Iglesia de Inglaterra apoya la ley actual sobre el suicidio asistido]. https://www.churchofengland.org/ (en inglés). Londres, Reino Unido: The Church of England. Consultado el 28 de marzo de 2018.

(14)
Christophore (17 de marzo de 2013). «Hindouisme § Hindouisme et euthanasie (par un médecin hindou)» [Hinduismo § Hinduismo y eutanasia (por un médico hindú)]http://site.christophore.com (en francés). Consultado el 28 de marzo de 2018.