(Benin) La estatua de San Miguel provoca quejas por racismo en Benin

La estatua de San Miguel en la nación de Benin, en África occidental, ha suscitado controversias, ya que el Movimiento por las Vidas Negras (“Black Lives Movement”) sigue suscitando debates en todo el mundo.

La estatua de la iglesia parroquial de San Juan Bautista en Cotonú, la ciudad más grande y el centro económico de Benin, muestra a un arcángel blanco asfixiando a un diablo negro.

Algunos en el país han condenado la estatua por ser racista, y añadieron que les recuerda el asesinato de George Floyd por el oficial de policía Derek Chauvin en Minneapolis el 25 de mayo.

Su muerte ha impulsado las protestas en todo el mundo, incluso en África, donde la larga historia del colonialismo europeo todavía deja cicatrices en el continente.

“Este tipo de imagen siempre me ha revuelto”, dijo Martial Kogon, un escritor beninés que vive en la diáspora.

“Reprocho a estas estatuas que son la extensión de una imagen degradante y deshumanizadora del hombre negro. Son estereotipos que heredamos de la época colonial y de la época de los esclavos y que perpetuamos sin preguntarnos nunca”, dijo a La Croix.

El escritor llamó a la “higiene religiosa” cuando se trata de imágenes raciales en las estatuas de las iglesias.

“No se trata sólo de un arcángel pintado de blanco y el demonio pintado de color oscuro, sino de un arcángel con rasgos ‘blancos’ y pelo liso y de un demonio con rasgos ‘negros’ y pelo rizado”, explicó.

Una petición de Change.org para “desterrar las estatuas religiosas racistas y opresivas” ha reunido más de 1000 firmas.

El creador de la petición, Faridath Yessoufou, dijo que la estatua era “simbólicamente otro Derek Chauvin asfixiando a otro Georges Floyd”.

En L’événement Précis, Olivier Allocheme acusó a la Iglesia Católica de facilitar la trata de esclavos y de crear una actitud servil entre los pueblos africanos.

“En la mente de los benineses que produjeron, instalaron y veneran estas representaciones en las iglesias de Cotonou y en otros lugares, el ángel benéfico es necesariamente blanco, y el demonio maligno es negro. Los que han vivido en otras partes del mundo, pueden atestiguar que el color del demonio depende del pueblo que se quiere dominar y destruir”, escribió.

El padre Ponce Akennone, párroco de San Juan Bautista, ha intentado calmar la situación volviendo a pintar la estatua, añadiendo que ante la pandemia de la COVID-19 era necesario poner fin a la “polémica innecesaria”.

“En el contexto actual de una pandemia, sentí que era mejor hacer que poner a la parroquia en el centro de una polémica que no es necesaria”, dijo el sacerdote. “Por eso he cambiado el color de la polémica”.

Akennone dijo que cree que “la interpretación racista que se hace es sólo oportunismo basado en consideraciones neutrales, pero que algunos se orientan en la dirección que les conviene”.

Sin embargo, el padre Maurice Hounmènou, teólogo y especialista en liturgia, señala que las controversias sobre las estatuas cristianas no es algo nuevo, aunque las encuentre injustificadas a la luz de la historia del arte cristiano.

“Debemos hacer una distinción entre las interpretaciones simbólicas del antiguo arte cristiano y las construcciones ideológicas que ennegrecieron la expresión actual de los demonios o ángeles caídos”, dijo.

“Debemos salir de cualquier estigma racial o manipulación ideológica cuando se trata de evocar el simbolismo del arte cristiano en su pureza histórica”, dijo.

“El africano sólo puede salir del abismo de su historia colonial redescubriendo la coherencia de su ser interior”, añadió Hounmenou.

El padre Maxime Ahomagnon, especialista en la enseñanza social de la Iglesia, dijo que el problema de África no es un problema de color.

“El carácter universal de la Iglesia trasciende las cuestiones de color”, dijo. “La cuestión de la identidad hoy en día lleva el hecho religioso en los rostros bautismales de las ideologías que requieren discernimiento.”

El profesor Jérôme Alladayé, historiador de la religión, dijo a La Croix “el problema que se plantea no es una cuestión de color de la piel, sino de identidad cultural, es decir, para su desarrollo, el africano debe ser alienado o encontrar en sí mismo los valores positivos de su regeneración”.

Fuente: Crux