(Caribe) Simposio virtual de teología explora la raza en el contexto del Caribe

Black lives matter en el Caribe pero, aquí, la “negrura” toma un matiz diferente.

“Soy ‘rojo’ en Trinidad, negro en los EE.UU.”, dijo Alison McLetchie, nacida en Trinidad, hablando en un simposio virtual organizado por la Caribbean Theology Conference Today (“Conferencia de Teología del Caribe Hoy”).

En Trinidad y Tabago, “rojo” describe a una persona mestiza de ascendencia negra y blanca; el término se aplica también si se incluyen otras razas en la mezcla.

McLetchie, profesora católica de raza y etnia de la Universidad Estatal de Carolina del Sur, añadió más tarde que, al crecer, era consciente de que tenía “pelo de tarde en la escuela” -una expresión local burlona para referirse al pelo africano- a diferencia de sus otros parientes, que tenían “buen pelo”, término utilizado para describir cualquier variedad de pelo no africano.

Siglos de esclavitud, servidumbre e inmigración en el Caribe han poblado las islas y territorios continentales caribeños con una variedad de etnias blancas, no blancas y mestizas. Los no blancos dominan la población, pero, el legado de la colonización europea en esta región ha dejado a sus habitantes valorando la “blancura”, o el equivalente más cercano posible, de modo que cuanto más clara sea la piel y más “no africano” el cabello, más se estima a uno. Esto se refleja en el comercio y la cultura.

Durante el simposio virtual del 16 de julio, el padre Stephan Alexander exploró el progreso de los negros en Trinidad y Tabago desde la Revolución del Poder Negro de 1970. Antes de eso, señaló que el 53 por ciento de los negocios eran propiedad de los blancos. El resto era compartido por blancos mixtos, indios orientales, chinos y otros, siendo los negros propietarios de sólo el 4% del pastel comercial. Una noticia de 2012 del periodista Tony Fraser informó que “en las grandes empresas, la propiedad y el control de los negros son casi inexistentes”.

Alexander citó un dicho común de Trinidad: “La gente negra no es buena para los negocios”, señalando que esta creencia ayudó a los negros a “subvalorarse a sí mismos”.

Cree que la “incapacidad del sistema educativo de influencia británica para transmitir la grandeza de su historia” ha dejado a los negros “ignorantes de la contribución africana”, lo que ha llevado al “rechazo africano de la cultura africana”.

Identificó los populares memes y hashtags locales en los medios sociales que se burlaban de las comunidades subdesarrolladas, en su mayoría negras, y de la participación de los negros en la delincuencia, convirtiendo a los “afrotrinitenses en caricaturas”.

Criticó el sentimiento, “No veo el color; quiero una sociedad sin color”, a menudo expresado en Trinidad, diciendo que esto en realidad señalaba, un “fracaso para ver el valor de los afrotrinitarios”.

La cultura cristiana caribeña también puede haber contribuido a este autodesprecio, sugirió la Rev. Sonia Hinds, rectora de la Iglesia Anglicana de San Leonardo, Barbados. Ella compartió las circunstancias de su propio bautismo.

“Contrariamente a lo que se entiende por bautismo como un sacramento que incluye todo”, dijo Hinds, su madre “negra, soltera y de clase trabajadora” no podía bautizarla en el servicio del domingo por la mañana, como era habitual en los bautismos, sino en una tranquila mañana de jueves.

Ese tipo de “racismo institucionalizado” dentro de la Iglesia Anglicana de Barbados era “menos perceptible”, dijo Hinds, “porque (era) menos abierto, más oculto”, y servía para “justificar el racismo (y hacerlo) aceptable”.

McLetchie se lamentó de que muchos todavía no “entienden la dignidad común que todos compartimos, la universalidad común del alma”.

El eslogan “Las vidas negras importan” no dice que todas las vidas no importan, señaló McLetchie. “Significa que la gente en esta parte del mundo apoya un sistema político y económico que no ha permitido (a los negros) actualizarse junto a otros ciudadanos. Queremos que nos ayuden a desmantelar ese sistema.”

La creencia de que todas las vidas importan, sin embargo, no cambia la realidad de que el pueblo negro “sigue siendo el único pueblo cuyas pretensiones de ser plenamente humano todavía no han sido reconocidas plenamente”, dijo el reverendo Kortright Davis, profesor de teología de la Universidad Howard, Washington, D.C.

Pero, “la espiritualidad de la encarnación”, sugirió Alexander, “de donde viene el verdadero derecho”, puede llevar a la curación y a la verdadera autoaceptación.

“Con esa intimidad con Cristo, podemos llegar a ver a Cristo en todos”, dijo. “Veremos con qué facilidad todas las vidas importan”.

Fuente: Crux