(Estados Unidos) Católicos denuncian la ejecución federal programada de un miembro de la tribu Navajo

Los líderes católicos han unido sus voces a las de los miembros de la Nación Navajo para oponerse a la ejecución programada para el 26 de agosto de Lezmond Mitchell, el único nativo americano en el corredor de la muerte federal.

“La ejecución prevista por el gobierno federal del Sr. Mitchell viola los valores culturales de la Nación Navajo, sirve como manifestación de la opresión racial infligida a los nativos americanos durante siglos en los Estados Unidos y devalúa la sagrada dignidad de la vida humana”, dijo Krisanne Vaillancourt Murphy, directora ejecutiva de Catholic Mobilizing Network.

Vaillancourt Murphy, en una columna del 24 de agosto en la revista America, destacó que la tradición católica no es la única que se opone a la pena de muerte, señalando que “la cultura navajo también profesa la santidad de la vida, una enseñanza que sustenta la oposición de la Nación Navajo y muchas otras tribus a la práctica de la pena capital”.

Dijo que la Iglesia Católica y la Nación Navajo se oponen juntos a esta ejecución, diciendo que el mismo acto, “como el racismo que llevó a su sentencia de muerte, erosiona la santidad de la vida humana”.

La hermana Helen Prejean, una hermana de San José de Medaille y activista de larga data contra la pena de muerte, twiteó a finales de julio que la ejecución planeada de Mitchell era “otro capítulo vergonzoso en el terrible trato de nuestro país a los nativos americanos y la constante falta de respeto por la soberanía tribal”.

Durante años, la Nación Navajo ha suplicado al gobierno federal que perdone la vida de Mitchell, y recientemente estos líderes han escrito al Presidente Donald Trump pidiéndole que perdone la vida del hombre de 38 años que está previsto que muera por inyección letal en el Complejo Correccional Federal de Terre Haute, Indiana.

El año pasado, el Departamento de Justicia anunció que reanudaba las ejecuciones federales que habían sido suspendidas durante los últimos 17 años. Las ejecuciones comenzaron a tener lugar en la prisión de Indiana en julio pasado.

Los abogados de Mitchell han apelado a la Corte Suprema de los Estados Unidos pidiéndoles que consideren su afirmación de que debería poder entrevistar a los jurados que lo condenaron en 2003 sobre un posible sesgo racial en sus deliberaciones.

Mitchell fue condenado por el robo de un coche y la muerte por apuñalamiento de una mujer navajo y su nieta de 9 años en 2001.

Fue juzgado en un tribunal federal por delitos ocurridos en tierras tribales y fue condenado por robo, violación de armas de fuego, robo de vehículos con resultado de muerte, asesinato y secuestro. Tenía 20 años en ese momento y actuó junto a un adolescente que no recibió la misma sentencia.

En 1994, la Ley Federal de la Pena de Muerte dio a los gobiernos tribales la posibilidad de pronunciarse sobre la aplicación de la pena de muerte a sus ciudadanos, pero la legislación tiene excepciones. En este caso, el gobierno federal no necesitó el permiso de la Nación Navajo para aplicar la pena de muerte porque se considera que el cargo de “secuestro de vehículo con resultado de muerte” tiene “aplicabilidad nacional” y puede ser imputado como delito federal independientemente del lugar en que se produzca.

Vaillancourt Murphy señaló que la Nación Navajo se opone a la ejecución de Mitchell y que “el gobierno federal ha utilizado una laguna jurídica para perseguir su sentencia de muerte … eludiendo la aversión de la Nación Navajo al uso de la pena capital”.

Prejean describió esto como “exceso federal”, señalando que el crimen ocurrió en la Nación Navajo donde no hay pena de muerte.

En un hilo de Twitter, señaló que en el momento del juicio de Mitchell, “el Departamento de Justicia de los Navajos pidió a los fiscales federales no buscar la pena de muerte porque la pena capital viola la costumbre y la cultura tribal”. El Departamento de Justicia federal ignoró la petición. Sólo había un jurado nativo americano”.

También tweeteó que “no se debe permitir que el gobierno federal persiga unilateralmente la pena de muerte por los delitos que ocurren en el País Indio”. Si un gobierno tribal dice NO a la pena de muerte, esa debería ser la última palabra. Este es un asunto serio de soberanía tribal que debe ser abordado”.

Una de las cartas enviadas a Trump por los líderes y defensores de la Nación Navajo pidiéndole que conmutara la sentencia de Mitchell subrayaba el carácter sagrado de la vida y la necesidad de restauración y curación.

Una carta escrita por Seth Damon, Presidente del Consejo de la Nación Navajo, decía: “Nuestro sistema de justicia se basa en la vida – iiná – que es sagrada y debe ser protegida. Por lo tanto, condenamos el asesinato y aborrecemos los crímenes cometidos en este caso”.

Pero añadió que el sistema de creencias de la Nación Navajo “requiere que busquemos la armonía y que restauremos no sólo a la víctima, sino también las relaciones rotas entre las familias y las comunidades para que todos podamos sanar”.

Fuente: Crux