(Estados Unidos) El programa “Policía Racial” lleva a los líderes religiosos del dolor a la acción

El reverendo Delonte Gholston recogió casi 100 firmas de líderes religiosos para una carta pidiendo al alcalde y a otros funcionarios del Distrito de Columbia que transfirieran el 20% del presupuesto de la policía a programas de prevención de la violencia.

El reverendo Andrew Cheung planea instar a los funcionarios de la ciudad a ofrecer un nuevo entrenamiento de desescalada para los oficiales que patrullan las calles de Washington y reclutar más trabajadores sociales que podrían en cambio ayudar a los desamparados y enfermos mentales.

El reverendo Ashley Díaz Mejías obtuvo el apoyo de sus colegas del clero para llamar la atención del público sobre un brote de COVID-19 en un centro de detención juvenil cerca de Richmond, Virginia, donde es co-pastora de una iglesia.

Los tres formaban parte de un grupo predominantemente negro pero diverso de clérigos y laicos que pasaron los últimos nueve meses en un programa piloto que exploraba cómo la teología se aplica a cuestiones de violencia policial y justicia penal.

Unos 45 participantes se reunieron en persona y virtualmente en la Escuela de Divinidad de la Universidad Howard para el “Programa de Teología y Cohorte Policial Racializado” a través de una asociación con Sojourners, una organización cristiana movilizadora y de medios de comunicación, y la Asociación Cristiana de Desarrollo Comunitario. Comenzó en octubre, meses antes de las recientes protestas tras la muerte de George Floyd – un hombre negro retenido durante casi nueve minutos bajo la rodilla de un policía blanco de Minneapolis.

El programa de certificación ha reunido a un grupo intergeneracional de estudiantes de postgrado, consultores en justicia social y policía y pastores principales para determinar qué hacer antes, durante y después de que surjan crisis de injusticia racial. Su última sesión fue dirigida por un ministro que participó en el “Milagro de Boston”, una iniciativa que condujo a una fuerte reducción de los homicidios juveniles.

El reverendo Terrance McKinley, director de justicia racial y movilización para los Sojourners, dijo que el programa fue diseñado para ayudar particularmente a los clérigos negros que a menudo tienen en sus bancas tanto a los empleados de la policía como a los que han tenido interacciones negativas con la policía. El programa tenía como objetivo fomentar las formas en que los líderes religiosos, de todas las denominaciones y orígenes, podían no sólo abordar el dolor colectivo de los feligreses por la muerte de personas negras a manos de la policía, sino también determinar los pasos para transformar sus comunidades.

“Hay un reconocimiento de la ira, la ira en particular que viene con este tipo de muertes”, dijo McKinley, de 39 años, quien pastorea una congregación Metodista Episcopal Africana. “Pero como personas de fe, sabemos que eso no puede ser un punto final, que siempre estamos apuntando hacia la totalidad que Dios quiere para su creación.”

Mientras la Casa Blanca y el Congreso debaten posibles acciones a nivel nacional, los participantes de la cohorte dicen que han salido de su curso de estudio con la determinación de impulsar un mayor cambio en sus comunidades locales.

“Creo que mucha de la gente que está en la cohorte se está despertando a la diferencia entre el servicio compasivo de corazón y la acción de corazón y compasión, organizando”, dijo Gholston, un pastor negro que dirige una congregación multiétnica no confesional de Washington que surgió de la tradición menonita. “Creo que ha sido útil poder tener esas conversaciones con honestidad”.

La Rev. Yolanda Pierce, decana de la Escuela de Divinidad de la Universidad Howard, dijo que el profesorado de su institución, históricamente negra, y los oradores invitados de Sojourners y de la CCDA ya habían estado en primera línea en lo que respecta a las relaciones entre las razas y la policía, y podían ayudar a otros líderes religiosos a promover la labor en pro de la justicia social y la participación de la comunidad.

“Es absolutamente crítico que aquellos que trabajan en comunidades religiosas estén equipados con lenguaje, teología y herramientas para discutir las formas en que la policía racial ha afectado desproporcionadamente a las comunidades de color”, dijo. “Las voces, las experiencias y la participación de las personas de fe son absolutamente críticas para reducir el daño, la violencia y la desconfianza en las comunidades que a menudo están sobrepobladas pero desprotegidas”.

Muchos participantes ya habían participado de alguna manera en el sistema de justicia penal. Gholston, de 40 años, dirige regularmente marchas por la paz en Washington con docenas de iglesias. Díaz Mejías, también de 40 años, es director del Fondo de Fianzas de la Comunidad de Richmond y recientemente ha estado ocupado ayudando a los manifestantes de esa ciudad que han sido detenidos en la cárcel o a los que se les ha confiscado sus coches.

Díaz Mejias, una mujer blanca hispana que es co-pastora de una Iglesia Presbiteriana (U.S.A.) adorando a la comunidad en el centro de detención, dijo que el curso afirmó que su fe es un “espacio de base para la liberación”. Dijo que también le ha dado material de lectura, incluyendo “El fin de la policía” de Alex Vitale, para guiarla.

“Leí ese libro en un día y medio”, recordó, diciendo que la lectura fue antes de las recientes protestas en su ciudad. “Fue como un soplo de aire fresco y realmente desafiante. Y encontrarme con eso en un espacio de fe fue vigorizante para mí.”

Algunos de los participantes de la cohorte, entre ellos Cheung, un pastor chino de una iglesia multiconfesional predominantemente blanca, han participado en las recientes protestas tras la muerte de Floyd, incluida una organizada por los Sojourners, y en una vigilia en la que rezó en el Monumento a Lincoln.

Cheung, de 46 años, que se trasladó a D.C. hace un par de años, ha notado la destacada presencia policial en la capital de la nación, que cuenta con unas dos docenas de organismos policiales.

“Ponemos demasiada fe como sociedad en la sensación de seguridad y protección que nos ofrece la aplicación de la ley”, dijo. “Siento que nuestro sentido de lo que significa la seguridad y cómo llegamos a ella está un poco sesgado.”

El programa concluirá en julio, cuando se espera que los participantes entreguen los proyectos finales: tarjetas de puntuación sobre cómo se relacionan las comisarías de D.C. con sus comunidades.

McKinley dijo que Sojourners ha recibido solicitudes para ofrecer el programa en otras ciudades, incluyendo la Escuela de Divinidad de la Universidad de Duke.

La reverenda Regina Graham, directora asociada de la Oficina de Estudios de la Iglesia Negra en la escuela de Durham, Carolina del Norte, dijo que el programa de la primavera de 2021 incluirá la Casa de Estudios Hispanos y el Centro para la Reconciliación de la escuela y se centrará en la policía racializada y la inmigración. Se prevé la participación de siete pastores afroamericanos y siete pastores latinos para ayudarles a seguir de forma tangible la advertencia bíblica de “hacer justicia y caminar con humildad” mientras buscan transformar sus áreas locales.

“Esperamos que les proporcione las herramientas y los recursos”, dijo Graham, “para que puedan compartir sus ministerios, compartir en sus comunidades fuera de las cuatro paredes de la iglesia”.

Mientras que algunos participantes en la asociación de Sojourners con la escuela de divinidad de Howard y el CCDA están viviendo lo que aprendieron a través de protestas, campañas de escritura de cartas y acciones congregacionales, al menos uno está contemplando un cambio de carrera.

Claudia Allen, una laica afroamericana adventista del séptimo día que escribe para una revista adventista en línea, era una asistente de enseñanza que estaba haciendo un doctorado de filosofía en inglés en la Universidad de Maryland cuando comenzó el programa. Ahora, después de pasar meses compartiendo historias, estadísticas y pasos prácticos con miembros de cohortes bautistas, presbiterianos y católicos, la joven de 29 años ha solicitado un trabajo a tiempo completo en el campo de la justicia social, así como un puesto en una comisión asesora de policía del condado.

“Creo que la gente no sabe que, hey, estos ayuntamientos, estas juntas, estas reuniones están abiertas a los ciudadanos de la comunidad, y, lamentablemente, muchos de los feligreses no están sentados en ellas”, dijo. “Eso es lo que intento animar a la gente a hacer y lo que yo mismo intento hacer.”

Fuente: Religion News