(Japón) Jóvenes sacerdotes japoneses tratan de dar vida a un budismo en decadencia

El budismo sufre de una imagen sombría en Japón. Está tan estrechamente ligado a la muerte – funerales, tumbas y rituales conmemorativos en los que los sacerdotes cantan sutras basados en la interpretación china de textos sánscritos que nadie más entiende – que la gente se refiere a él como “budismo funerario”.

Las poderosas fuerzas de la secularización y el declive de la población han hecho que la religión disminuya constantemente en la sociedad japonesa, con un desinterés por el budismo -y la fe en general- particularmente pronunciado entre los jóvenes.

Los líderes budistas dicen que un tercio de los 75.000 templos del país apenas funcionan, y que la fuga de las zonas rurales perjudica el sistema tradicional “danka” de apoyo financiero de los hogares de las parroquias, hasta el punto de que algunos templos del país han cerrado y los sacerdotes están tomando segundos trabajos.

Mientras tanto, la intensificación de la competencia de las empresas funerarias de descuento y de los cementerios no religiosos ha reducido los ingresos procedentes de los rituales de muerte y las parcelas de tumbas.

Pero una generación más joven de sacerdotes está trabajando para revertir la espiral descendente de la fe, innovando para tratar de hacer el budismo más atractivo y relevante para la vida diaria y el mundo moderno.

“Necesitamos más sacerdotes que sean conscientes de las necesidades de la gente que les rodea y de cómo mantener el templo no como un negocio sino basado en las enseñanzas budistas”, dijo Yoshiharu Tomatsu, secretario general de la Federación Budista de Japón, un grupo paraguas que supervisa las 58 sectas del país. “De lo contrario, no tenemos ninguna razón para existir en esta sociedad.”

Buda en un bar

Como la mayoría de la gente no tiene muchas oportunidades de interactuar con los sacerdotes budistas, Yoshinobu Fujioka, de 43 años, pasa las tardes en el centro de Tokio en su Vowz Bar, una obra de teatro sobre “bouzu”, que significa monje en japonés.

El abrevadero suele ver a 100 clientes hacinados en dos pequeños cuartos del segundo piso en las noches de fin de semana – o al menos lo hacía hasta que la pandemia de coronavirus golpeó. Un altar budista se sienta en la esquina mientras la música de jazz suena de fondo.

A diferencia de los sacerdotes budistas de otros lugares, los de Japón pueden casarse, beber alcohol y comer carne, gracias a un edicto imperial de 1872. Compartir cócteles en un ambiente acogedor anima a la gente a abrirse a sus luchas, dijo Fujioka.

Dos veces por noche pasa 15 minutos guiando a los clientes en el canto de sutras, seguido de una corta charla o historia. Una noche de marzo, en medio de la creciente pandemia, habló de formas no financieras de dar limosna, como mirar amablemente a la gente, sonreír y prestar atención a los necesitados.

“Muchos jóvenes vienen y escuchan con atención”, dijo Fujioka, que también actúa con una banda en clubes en vivo. “El budismo da sabiduría para vivir. Todos están hambrientos de verdad. Los corazones están secos… Si le ofrecemos eso a la gente, ellos lo absorberán.”

Haruka Umeyama, una guía turística de 30 años, se describió a sí misma como “una japonesa típicamente confundida religiosamente” que no sabía mucho sobre el budismo pero que se sentía en casa en Vowz.

“Vine aquí y es genial”, dijo. “Hacen que las palabras de Buda sean fáciles de entender. Y por alguna razón, aunque no fui criada como religiosa, algunas de las cosas que dicen aquí tienen sentido”.

Poner los sutras a la guitarra

Kanho Yakushiji, un sacerdote budista zen de 41 años de edad de la isla sureña de Shikoku, creció amando la música y formó una banda a los 20 años porque no quería heredar el templo de su padre, como es típico en Japón. “La música era una especie de escape para mí”, dijo.

Pero gradualmente comenzó a explorar sus raíces Zen, que enfatizan la meditación y la disciplina, y se dio cuenta de que necesitaba confrontar sus miedos sobre convertirse en sacerdote. A los 30 años entró en un régimen de entrenamiento de dos años en un templo de Kyoto que incluía agotadoras sesiones de meditación con las piernas cruzadas que duraban horas.

Yakushiji surgió convencido de que quería incorporar la música a su ministerio. Hoy ha grabado tres álbumes en solitario y ha hecho giras por Japón, China y Taiwán, tocando la guitarra con sus vestimentas sacerdotales, con la cabeza afeitada.

Sus primeras canciones eran canciones pop o folclóricas sobre la familia, los amigos y su ciudad natal. La mayoría no contenían referencias explícitas a la fe, pero eran más sutiles: “Atesorar las cosas importantes de la vida y las enseñanzas budistas son realmente una y la misma”, dijo.

Últimamente Yakushiji ha estado experimentando con un sonido budista diferente y distintivo: sutras armonizadas cantadas con acordes de guitarra de ensueño. Su reciente arreglo, “Sutra del Corazón”, ha sido visto por 2,8 millones de personas en YouTube.

“El budismo ha hecho poco por difundirse”, dijo Yakushiji. “Pero ahora los jóvenes sacerdotes están llegando de muchas maneras diferentes, así que creo que las cosas están cambiando.”

Una hoja de ruta práctica

Como los otros sacerdotes entrevistados para esta historia, Naoyuki Ogi, de 37 años de edad, de la prefectura sureña de Yamaguchi, dijo que difunde las enseñanzas budistas porque ofrecen ayuda práctica en la vida diaria y, en última instancia, un mapa de ruta hacia el nirvana, o la iluminación.

Entre estos principios fundamentales se encuentran la importancia de la autorreflexión y la mejora de sí mismo, así como la conciencia de que todos los seres vivos están conectados. Otro es la idea de que los ancestros protegen y ayudan a los vivos y que se les puede rezar o incluso adorar.

Ogi sale en programas de televisión para promover esas y otras enseñanzas, y también trabaja en la Sociedad para la Promoción del Budismo, que distribuye copias de “La Enseñanza de Buda” en las habitaciones de los hoteles.

“Mi propósito principal no es convertir a la gente al budismo o expandir los miembros de mi templo”, dijo Ogi, cuya danka del templo se ha reducido a 110 familias desde 150 hace unos 20 años. “Mi principal objetivo es, ¿cómo introduzco las enseñanzas budistas a la gente? Porque son muy útiles.”

A diferencia del Cristianismo y el Islam, los principales grupos budistas en Japón generalmente no buscan conversos, aunque algunos de sus descendientes son celosos del proselitismo.

La religión es un concepto flexible de todos modos para la mayoría de los japoneses, que a menudo mezclan el budismo con el sintoísmo, el culto indígena a los espíritus de la naturaleza, o incluso el cristianismo. Mucha gente dedica a sus hijos en el santuario sintoísta local, se casan en bodas cristianas y celebran funerales budistas, sin considerar nada de eso contradictorio.

Eso hace que sea difícil determinar la afiliación religiosa. Los datos del gobierno basados en los recuentos de los templos y santuarios muestran que Japón está dividido aproximadamente entre los seguidores del budismo y el sintoísmo, con algunas personas contadas en ambos campos. Pero cuando se pidió a los japoneses que eligieran una religión en la que creyeran, en una encuesta de 2018 del Programa Internacional de Encuestas Sociales, el 31 por ciento de los encuestados dijo que el budismo, el 3 por ciento el sintoísmo, el 1 por ciento el cristianismo – y el 62 por ciento ninguna religión en absoluto.

Para Ogi, el credo no importa cuando se trata de su ministerio.

“Incluso si eres cristiano, y te gustan las enseñanzas budistas, por favor úsalas”, dijo. “No hay problema.”

El ministerio a través de la narración de historias
Tsuyuno Maruko, un sacerdote de 33 años de edad de la secta Tendai, encontró su nicho en la tradición narrativa a menudo humorística llamada “rakugo”. En una historia ella compara varios “hotoke” budistas, o figuras divinas, con los comerciantes de una calle, notando como cada uno tiene una tienda que sirve a diferentes necesidades.

Maruko está entre los que abandonaron el sistema danka. Está construyendo un nuevo templo en la prefectura sudoccidental de Hyogo, siguiendo el modelo de una iglesia cristiana y con el apoyo de las contribuciones de los visitantes y sus propias actuaciones de narración de historias.

“Creo que muchos japoneses ven la religión como algo sospechoso o un poco peligroso”, dijo. “Necesitamos comunicar que la fe es parte de la vida cotidiana, como comer nuestras comidas.”

Maruko, cuyo marido es cristiano, dijo que muchos sacerdotes son complacientes o demasiado centrados en si sus templos sobrevivirán.

“Ese tipo de preocupación por el propio sustento parece haber perdido de vista la esencia de la religión”, dijo.

Ese iba a ser el meollo de su mensaje a sus compañeros sacerdotes en un seminario de abril sobre cómo abordar la “crisis” que enfrenta el budismo, pero se pospuso debido a la pandemia. Ella todavía planea llevar a casa el punto de que “no deberías trabajar para ti mismo sino para los demás”.

Luchando contra el suicidio

Ittetsu Nemoto, 48, no tenía interés en la religión cuando era joven. Por su propia cuenta, se divertía mucho, bailaba toda la noche y “era una especie de delincuente”.

Pero practicaba la meditación budista como parte de su entrenamiento de karate, creyendo que le ayudaba a discernir los movimientos de sus oponentes. Después de que un accidente de motocicleta lo enviara al hospital, Nemoto comenzó a cuestionar su vida, se sintió vacío y decidió convertirse en un sacerdote Zen.

En ese momento, hace unos 15 años, Japón vio una oleada de suicidas que se reunían en línea y luego se quitaban la vida en pequeños grupos, a menudo por intoxicación con monóxido de carbono en vehículos sellados. Nemoto, que había perdido a un tío y dos antiguos compañeros de clase por suicidio, comenzó a buscarlos a través de Internet y a hablar con ellos.

“Después de compartir sus historias, se convertían en amigos y abandonaban sus planes de suicidio”, dijo. Creó un grupo de apoyo en la web para mantenerse en contacto con ellos.

Para cuando Nemoto se convirtió en el sacerdote principal de un pequeño templo en la prefectura central de Gifu, tenía una reputación como consejero de suicidio. Durante los siguientes años, aconsejó a miles de personas por teléfono, en persona y en pequeños grupos.

Desarrolló un taller, representado en el documental “La partida” de 2017, con simulacros de funerales que obligan a los participantes a enfrentarse a su propia muerte. En una actividad, se pide a las personas que escriban las cosas que les son queridas, ayudándoles a ver a qué estarían renunciando.

Nemoto cultiva para ayudar a mantener a su familia. Y aunque no quiere que su templo de 700 años se cierre, es un firme creyente en la reorientación del ministerio, tal vez en torno a la tecnología en lugar del templo.

“Las necesidades externas crecen y las necesidades del templo disminuyen”, dijo Nemoto. “Con sólo tu teléfono inteligente, puedes hacer casi cualquier cosa. El budismo necesita pensar en cómo funcionará en ese mundo.”

En tiempos inquietantes de pandemia, soledad y desastres naturales, Nemoto ve crecer el hambre espiritual y cree que el budismo puede ayudar.

“El budismo me salvó de una juventud desordenada y me ayudó a ver las cosas con claridad”, dijo. “Si no puede ser usado para salvar a la gente de la muerte, no tiene ningún valor.”

Fuente: Religion News