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Eutanasia y las Religiones

En los últimos años el debate sobre la eutanasia se ha intensificando entre diferentes grupos y perspectivas. Por supuesto es un asunto de interés público que requiere de un amplio diálogo y estudio por las implicaciones sociales, culturales y jurídicas que cualquier decisión pudiera significar.

Encontramos en este diálogo a médicos, organizaciones y legisladores impulsando modificaciones legislativas más permisivas hacia la práctica de la eutanasia en nuestro país; de igual manera otros grupos hacen lo propio buscando se eviten leyes que permitan este procedimiento por considerarlo contrario a sus principios morales.

Inmersa en toda ésta discusión se encuentra la ética, siendo ésta la disciplina filosófica que estudia el bien y el mal y sus relaciones con la moral y el comportamiento humano; es claro observar que el tema en comento es importante para el sector religioso, ya que la práctica de la Eutanasia supone una contrariedad a sus creencias religiosas y sus principios éticos.

“Tres cuestiones complejas están  presentes en el  debate de  la eutanasia:  el  consenso democrático, la dignidad de la persona humana y la autonomía personal».

Asociación Catalana de Estudios Bioéticos (1)

En medio de todo este debate ¿Cómo es que la legalización en favor de la eutanasia podría impactar al sector religioso?

Si bien las diferentes religiones profesan sus propias creencias, que en ocaciones pueden llegar a ser distintas e incluso opuestas, existen diversos temas en los que la mayoría de las religiones convergen o encuentran puntos en común. Uno de ellos es el rechazo a la legalización de la eutanasia, ya que ésta podría suponer algún tipo de coerción a su Libertad de Religión y a su derecho a vivir de acuerdo a sus convicciones éticas.

De manera colectiva la vida es un un concepto preciado para las religiones que debe ser preservado sobre todas las cosas, ya que es considerada fundamental en sus dogmas, doctrinas y enseñanzas. En la perspectiva de la religiones parece imposible pensar qué persona, institución o gobierno alguno considere que tiene derecho a quitar la vida de otra persona.

¿Qué sería de la humanidad si alguien se atreviera a decidir quién debe vivir y quién no?

Sería complicado enunciar todas las corrientes religiosas, sin embargo ya sea que se practique el cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo, islam, taoísmo, sintoísmo, budismo o cualquier otro tipo de fe; la vida como esencia de la existencia misma se considera el requisito primordial para el objeto y los fines de la creencia. Si se interrumpe la vida en cualquiera de sus etapas de desarrollo del ser humano entonces se pierde el objeto de la doctrina religiosa que es la persona, el individuo que se relaciona con su deidad en búsqueda de los ideales del dogma. (2)

Éstas son algunas religiones que han declarado su postura sobre la eutanasia y su punto de vista desde su doctrina religiosa:

Iglesia Católica
La carta encíclica de 1995 Evangelium Vitae (del latín eclesiástico: El evangelio de la vida) del Papa Juan Pablo II, la eutanasia está en oposición directa al quinto mandamiento: «Así pues, el aborto y la eutanasia son crímenes que ninguna ley humana puede pretender legitimar. Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia, sino que, por el contrario, establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia». Como resultado, cualquier forma de eutanasia está prohibida.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días 
“La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree en la santidad de la vida humana, por lo cual se opone a la eutanasia. La eutanasia se define como dar muerte intencionalmente a una persona que sufre una dolencia o enfermedad incurable. Tal acto deliberado pone fin a la vida de la persona inmediatamente, por ejemplo mediante el denominado suicidio asistido. La terminación de la vida de este modo constituye una violación de los mandamientos de Dios.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no considera que el hecho de permitir que un paciente muera por causas naturales al retirarle los medios artificiales para mantenerle la vida, como en el caso de las enfermedades terminales, se corresponda con la definición de la eutanasia.” (3)

Budismo
Para el budismo, la muerte no es el final del continuo de la mente de una persona. De una manera general, el budismo considera la supresión de la vida como un acto negativo. (4)

El budismo sostiene una postura contraria a la eutanasia: constituye un error disponer de la propia vida, cualquiera que sea el motivo, ya que la finalidad de ésta es superar la rueda de reencarnaciones llamada Samsara, y la muerte voluntaria no nos libra de la misma; no resuelve nada, porque debemos aceptar el Karma que a cada uno corresponde, para liberarnos de las reencarnaciones sucesivas y llegar al Nirvana final liberador. (5)

Iglesia Ortodoxa

La Iglesia ortodoxa, al igual que la católica, rechaza la eutanasia, que considera un suicidio de parte de la persona quiere morir y un homicidio por parte del médico que la practica. (6)

Para la iglesia ortodoxa, la eutanasia está excluida por el mandamiento «no matarás», lo que implica la prohibición de matarse o de caer muerto por otros. El rechazo a la eutanasia, como al suicidio, está basado en el reconocimiento de que Dios es el único maestro de la vida y de la muerte, y que la eutanasia es un rechazo del regalo de la vida por parte del Dios de los cristianos. (7)

Islam
Los musulmanes están en contra de la eutanasia. Ellos creen que la vida de todos los humanos es sagrada porque es dada por Dios, que sólo él elige cuánto tiempo vive cada persona. Los seres humanos no deberían interferir en esto (8,9). Está prohibido que un musulmán planee o llegue a saber, por adelantado y por voluntad propia, el momento de su muerte. (10)

Judaísmo
“La legislación judía considera, igual que la ley civil, a la eutanasia como un asesinato. Independientemente de la severidad de la condición del paciente o de qué tan negativo sea el diagnóstico médico, no se debe realizar ningún esfuerzo consciente por acabar con la vida del paciente. Uno de los postulados básicos del judaísmo es el de la supremacía de la vida humana. Este principio se basa en la idea de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Cada fracción del cuerpo tiene el mismo valor, y a pesar de todas las concesiones que la ley judía propone para mitigar el dolor no se debe dar alivio al sufrimiento a costa de la vida misma. (11)

Iglesias Evangélicas
Iglesias protestantes de los Estados Unidos de América toman una postura en contra de la eutanasia. Entre ellas, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicido asistido, afirmando que es “moralmente incorrecto e inaceptable tomar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables”. (12)

Denominaciones Evangélicas que se oponen a la eutanasia:

Asambleas de Dios 

Convención Bautista del Sur

Ejército de Salvación

Iglesia Adventista del Séptimo Día 

Iglesia del Nazareno

Iglesia Evangélica Luterana 

Iglesia Metodista Unida

Iglesia Luterana Sínodo de Misuri 

Iglesia Presbiteriana 

Iglesia Reformada en Estados Unidos de América

La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva bajo ciertas circunstancias, pero está en contra de la eutanasia activa y ha liderado la oposición contra los intentos recientes de legalizarla. (13)

Hinduismo
Hay dos puntos de vista hindúes sobre la eutanasia. Al ayudar a poner fin a una vida dolorosa, una persona realiza una buena acción y cumple con sus obligaciones morales. Por otro lado, al ayudar a poner fin a una vida, incluso si está llena de sufrimiento, una persona está perturbando el momento del ciclo de muerte y renacimiento. Esto es algo malo de hacer y aquellos involucrados en la eutanasia tomarán el karma restante del paciente. (14)

Bajo la premisa de esta diversidad religiosa en oposición a la legalización de la eutanasia, se hace evidente que la práctica de la eutanasia amenaza la Libertad de Religión al obligar al sector religioso a vivir en un entorno que no representa sus creencias; dado que al ser legalizada la eutanasia el Gobierno e Instituciones deberán garantizar y promover la práctica de dicho procedimiento médico. No es la oposición de los grupos religiosos a otras personas que buscan sus propios intereses, es más bien la búsqueda del sector religioso a ser tomado en cuenta en aquellas decisiones públicas que pudieran afectar  sus convicciones y garantizar que tendrán la libertad de expresar sus opiniones.

 

Referencias:

(1)
https://www.bioeticacs.org/iceb/seleccion_temas/eutanasia/Razones_del_no_a_la_eutanasia.pdf

(2)
«Evangelium Vitae § Capítulo III: No matarás § «Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hch 5, 29): ley civil y ley moral § Párrafo 7328 de marzo de 2018». La Santa Sede: Libreria Editrice Vaticana.

(3) “Sala de Prensa Mormona “Eutanasia y Prolongación de la Vida”” en https://www.saladeprensamormona.org.mx/art%C3%ADculo/eutanasia-y-prolongaci%C3%B3n-de-la-vida

(4)
Réseau européen de coopération scientifique «Médecine et droits de l’homme»; Fédération européenne des réseaux scientifiques (1996). La santé face aux droits de l’homme, à l’éthique et aux morales : cent vingt cas examinés sous l’angle des normes juridiques [Salud frente a los derechos humanos, la ética y la moral: ciento veinte casos examinados en términos de normas legales] (en francés). Estrasburgo, Francia: Editorial du Conseil de l’Europe.

(5)
Miret, Enrique (2003). Eutanasia, Filosofía y Religión. Humanitas, Humanidades Médicas, volumen 1, Número 1, Enero-Marzo 2003, España.

(6)
Larchet, Jean-Claude (2010). Une fin paisible sans douleur sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de la vie [Un final pacífico sin dolor, sin vergüenza … Una visión ortodoxa sobre los problemas éticos relacionados con el final de la vida]. Théologies (en francés). París, Francia: Editions du Cerf.

(7)
Editorial Pravda Report (12 de abril de 2001). «Russian Orthodox Church condemns euthanasia». Pravda Report (en inglés) en  http://www.pravdareport.com/news/russia/40310-n/. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(8)
Imam Zain-ud-Dîn Ahamad ibn ‘Abdul Latîf Az-Zubaydî. «Traducción al idioma español del Sahîh Al-Bujâri § 69. El libro de la medicina» (pdf). pp. 299 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(9)
Imam Abi Al-Husayn Muslim Ibn Al-Haÿÿâÿ Al-Qushayrî Al-Naysabûrî. «Traducción al idioma español del Sahîh Muslim § XLIX Cuando se elogia a un hombre recto, son buenas nuevas para él § Libro del recuerdo de Allah, la súplica, el arrepentimiento y el pedido de perdón § IV Es detestable desear la muerte en momentos de problemas» (pdf). pp. 790 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(10)
Imam Abi Al-Husayn Muslim Ibn Al-Haÿÿâÿ Al-Qushayrî Al-Naysabûrî. «Traducción al idioma español del Sahîh Muslim § XLIX Cuando se elogia a un hombre recto, son buenas nuevas para él § Libro del recuerdo de Allah, la súplica, el arrepentimiento y el pedido de perdón § IV Es detestable desear la muerte en momentos de problemas» (pdf). pp. 790 y ss. Consultado el 29 de marzo de 2018.

(11)
Tribuna Israelita “La Eutanasia en el Judaísmo” en https://www.tribuna.org.mx/judaismo/609-la-eutanasia-en-el-judaismo.html

(12)
General Convention (1991). «Establish principles with regard to the prolongation of life» [Establecer principios con respecto a la prolongación de la vida] (en inglés). Phoenix, Arizona, Estados Unidos de América: Journal of the General Convention of The Episcopal Church. «2. Despite this hope, it is morally wrong and unacceptable to take a human life in order to relieve the suffering caused by incurable illness. This would include the intentional shortening of another person’s life by the use of a lethal dose of medication or poison, the use of lethal weapons, homicidal acts, and other forms of active euthanasia».

(13)
McCarthy, Brendan (3 de noviembre de 2017). «Why the Church of England supports the current law on assisted suicide» [Por qué la Iglesia de Inglaterra apoya la ley actual sobre el suicidio asistido]. https://www.churchofengland.org/ (en inglés). Londres, Reino Unido: The Church of England. Consultado el 28 de marzo de 2018.

(14)
Christophore (17 de marzo de 2013). «Hindouisme § Hindouisme et euthanasie (par un médecin hindou)» [Hinduismo § Hinduismo y eutanasia (por un médico hindú)]http://site.christophore.com (en francés). Consultado el 28 de marzo de 2018.

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La libertad religiosa y la perspectiva jóven

Los jóvenes hoy en día se destacan de las generaciones mayores en una variedad de formas. Se casan más tarde y pasan mucho tiempo en sus teléfonos inteligentes.

También son menos religiosos y más diversos, dos factores que pueden ayudar a explicar otro rasgo asociado con los jóvenes menores de 30 años: muestran menos apoyo a la libertad religiosa, especialmente cuando ésta entra en conflicto con otros derechos.

«Las personas más jóvenes ahora tienden a ser un poco menos religiosas, lo que las hace menos comprensivas con las demandas de libertad religiosa», dijo Michael Moreland, profesor de derecho y religión en la Universidad de Villanova. «También muestran un fuerte sentido de preocupación por la discriminación.”

Unas variedades de investigaciones recientes respaldan estas conclusiones, extraídas de las observaciones del campus de Moreland. Por ejemplo, una encuesta reciente del Pew Research Center descubrió que los estadounidenses menores de 30 años tienen más probabilidades que sus semejantes mayores de oponerse a las exenciones basadas en la fe para los empleadores o los dueños de negocios.

Estos hallazgos son problemáticos para los activistas que trabajan para proteger la práctica religiosa en medio de una cultura que cambia rápidamente. Los expertos dicen que las victorias legales o legislativas de alto perfil importan menos cuando la creciente generación de líderes no las acepta.

«Hemos visto evidencia de que los más jóvenes no tienen la libertad religiosa en la misma alta estima que las generaciones anteriores», dijo Roger Gannam de Liberty Counsel, una de varias firmas de abogados cristianas que están utilizando los tribunales para abogar por la libertad religiosa.

Sin embargo, los más jóvenes dicen que centrarse en el compromiso sería una forma más efectiva de cambiar sus puntos de vista sobre la libertad religiosa. Años de conflictos entre el ganador y el ganador por las exenciones religiosas, han afectado a los jóvenes por los derechos de conciencia, incluso cuando expresan interés en proteger los derechos humanos en todo el mundo, dijo Kristen Beck, una estudiante de último año de la Universidad de Utah que acaba de concluir una pasantía en el Estado Departamento.

«Interactúo con muchas personas que tienen opiniones muy positivas sobre la religión, y yo también tengo una opinión muy positiva», dijo. «Simplemente creo que tenemos que descubrir cómo hacer que el derecho a casarse con quien quieras y a expresar tu religión trabajen juntos de alguna manera».

En respuesta a una investigación reciente y sus propias observaciones sobre los jóvenes menores de 30 años, los defensores de la libertad religiosa están siendo más creativos en sus esfuerzos para lograr que los jóvenes se interesen en los derechos de conciencia.

Representantes de organizaciones legales conservadoras cristianas, las firmas de abogados detrás de muchos casos judiciales de alto perfil relacionados con la religión, dijeron recientemente a Deseret News que han estado recibiendo clientes más diversos y liderando programas educativos para ayudar a los jóvenes a comprender el valor de la libertad religiosa.

Los partidarios de la libertad religiosa deben ser intencionales sobre cómo describen este derecho, vinculándolo con los valores que les importan a los jóvenes, como la libertad individual y la justicia, dijo Shapri LoMaglio, Vicepresidenta de Relaciones Gubernamentales y programas ejecutivos del Consejo para Colegios y universidades cristianas.

«¿Cómo podemos hablar sobre la libertad religiosa con personas que de otro modo no estarían inclinadas a apoyarla? Es muy parecido al evangelismo. Es conocer a alguien donde están y responder a sus preocupaciones», dijo durante su reciente presentación en la reunión anual de la Universidad Brigham Young, conferencia de libertad religiosa.

Las iglesias, los líderes religiosos y las organizaciones pro derechos humanos, deben aprovechar sus puntos fuertes cuando se trata de construir puentes para las generaciones más jóvenes, destacando su trabajo con inmigrantes, refugiados y otras personas necesitadas.

Debemos ser conscientes de fomentar el respeto a los derechos humanos como la libertad de elegir y respetar cualquier forma de expresión pacífica en conjunto con actividades y creencias basadas en religión.

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La Persecusión Religiosa en el 2020 ¿Avanzando o en retroceso?

La persecución religiosa es el maltrato sistemático de un individuo o grupo de individuos como respuesta a sus creencias religiosas o afiliaciones o falta de ellas. La tendencia de las sociedades o grupos dentro de la sociedad a alienar o reprimir diferentes subculturas es un tema recurrente en la historia humana. Además, debido a que la religión de una persona a menudo determina en gran medida su moralidad, visión del mundo, autoimagen, actitudes hacia los demás e identidad personal en general, las diferencias religiosas pueden ser factores culturales, personales y sociales importantes.

La persecución religiosa puede ser provocada por el fanatismo religioso o por el Estado cuando ve a un grupo religioso en particular como una amenaza a sus intereses o seguridad. A nivel social, esta deshumanización de un grupo religioso en particular puede convertirse fácilmente en violencia u otras formas de persecución. De hecho, en muchos países, la persecución religiosa ha resultado en tanta violencia que se considera un problema de derechos humanos.

La persecución a lo largo de los siglos a menudo ha sacado lo mejor de los creyentes (de todas las religiones y de ninguna), aclarando lo que defendieron hasta el punto de morir por ello. Pero seguramente en el siglo XXI no hay necesidad de eso, ¿será que la tolerancia está en crecimiento?

En lo más mínimo. En este momento, más personas son perseguidas por su fe que nunca, y la gran mayoría de ellos son cristianos, más de 200 millones de ellos en todo el mundo enfrentan una amenaza casi constante para sus vidas y medios de vida.

Esto pasa desapercibido para el occidente secular, aparte de eventos excepcionales como los suicidas que mataron a más de 250 personas en las iglesias de Sri Lanka la Pascua pasada. El legado del colonialismo significa que la mayoría cree que los cristianos son los que están en el poder haciendo la persecución, pero eso no es así.

Por supuesto, no se trata solo de cristianos: los musulmanes se encuentran en una situación terrible en muchos lugares, sino que son el grupo más grande. Los cristianos culturalmente diversos superan ampliamente a los objetivos entre la religión más grande del mundo.

No sorprenderá que Corea del Norte sea el país más peligroso para mantener una fe cristiana en 2020, o que las naciones musulmanas dominen los 50 principales, con más de 30. Afganistán es el segundo, seguido de Somalia, Libia, Pakistán, Eritrea, Sudán, Yemen e Irán. India se ha deslizado hasta el número 10.

Los musulmanes tienden a mostrar una gran solidaridad, viendo un ataque contra cualquiera en la Ummah (la comunidad mundial) como un ataque contra todos. Esta es la razón por la cual los cristianos en los países de mayoría musulmana temen la ira musulmana en otras partes del mundo: los lugareños solo pueden vengarse de los cristianos locales, que se identifican, generalmente de manera equivocada, con Occidente.

El cristianismo tiene en su larga historia, es cierto, sus propias manifestaciones de intolerancia. Como las que tuvieron que ver con la inquisición y con algunas conductas evidenciadas durante las cruzadas, todas muy alejadas del espíritu de paz y generosidad.

No obstante, a partir del Concilio Vaticano Segundo, la defensa de la libertad religiosa está indisolublemente unida a la de respetar las creencias religiosas de los demás. Aún desde el punto de vista del secularismo, la libertad religiosa es, cada vez más, vista como un instrumento a través del cual todos los puntos de vista religiosos pueden contribuir a enriquecer el bienestar de una sociedad, en su conjunto.

Es hora de preocuparse muy seriamente por la creciente realidad de las persecuciones religiosas y por sus enormes atrocidades. Esto es, no sólo por sus motivaciones, sino además por las conductas aberrantes que de ellas se derivan.

También es tiempo de plantear insistentemente a los gobernantes de las naciones en las que ellas ocurren la necesidad prioritaria de que sean enfrentadas -con decisión y recursos- para que cesen, siendo reemplazadas por la prédica sincera del respeto y la tolerancia, virtudes sin las cuales la paz del mundo estará siempre amenazada.

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Representación Religiosa a través del Censo 2020 INEGI

El Censo de Población y Vivienda es el recuento de todas las personas que habitan en México y de sus viviendas. También registra sus principales características y las de su entorno.

Es realizado cada diez años por el INEGI. Para el censo 2020 se estima la participación de 151 mil entrevistadores.

El censo decenal es la principal fuente de datos sobre la población, religión y la economía de una nación. Los datos del censo se utilizan para determinar nuestro sistema de representación política, informar el desarrollo empresarial y la inversión, y asignar fondos del gobierno a donde más se necesitan; Informa la toma de decisiones tanto en el sector público como en el privado, y son el punto de referencia para medir las encuestas públicas y privadas, y el trabajo de la base de datos. Dada la importancia del censo para muchas partes interesadas públicas y privadas, garantizar un recuento preciso y la recopilación de datos de alta calidad es una prioridad política nacional y mundial.

Por primera vez, el censo se apoyará de medios digitales para recopilar los datos de las personas y se enviarán directamente a las bases de datos, lo que permitirá un procedimiento más eficiente. Hay que señalar que los datos se mandarán de manera encriptada.

Las fechas del censo serán las siguientes:

  • Periodo de levantamiento: 2 al 27 de marzo 2020
  • Los resultados del Censo 2020 se entregarán en el último trimestre de 2020.

La Fundación Conciencia Nacional para la Libertad Religiosa te extiende la más cordial invitación a participar en este nuevo recuento, si bien solamente es una pequeña parte del censo que trata sobre los diferentes tipos de religiones que se practican en nuestro país, es una herramienta muy importante que nos ayudará a tener un panorama religioso en México.

Esta información nos ayudará a complementar nuestras propuestas en cuanto a la tolerancia religiosa y la defensa de los derechos humanos, para que sean así temas de discusión en nuestros foros con los principales líderes Religiosos del mundo, y podamos trabajar en conjunto para encontrar soluciones y proponer ejercicios sociales y gubernamentales en pro de la tolerancia y el respeto a las prácticas morales y religiosas dentro de nuestra sociedad.

La medición de esta información también nos ayudará a tener una perspectiva real de la influencia de diferentes y nuevas religiones que se estén adoptando en nuestro país, y con esto, ser más puntuales y efectivos en comprender las tendencias de nuestra sociedad.

¡Se parte de este proceso, es importante!

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Propósito de la Libertad Religiosa en el Mundo

La libertad religiosa protege el derecho de las personas a vivir, hablar y actuar de acuerdo con sus creencias de manera pacífica y pública. Protege su capacidad de ser ellos mismos en el trabajo, en clase y en actividades sociales. La libertad religiosa es más que la «libertad de adorar» en una sinagoga, iglesia o mezquita. Se asegura de que no tengan que ir en contra de sus valores y creencias centrales para conformarse con la cultura o el gobierno.

La libertad religiosa beneficia a todos. Trata a todas las personas por igual: cristianos, judíos, musulmanes, agnósticos y ateos. La libertad religiosa preserva la diversidad de la sociedad mundial, donde las personas de diferentes religiones, cosmovisiones y creencias pueden vivir en paz sin temor al castigo del gobierno.

La libertad religiosa beneficia tanto a los individuos como a las comunidades. Para muchos seres humanos, una relación con Dios es el aspecto más importante de sus vidas, y su fe los guía en valores como la honestidad y la responsabilidad, que afectan a sus familias y comunidades. Los alienta a ser voluntarios en comedores populares, refugios para desamparados, escuelas y otros lugares que ayudan a los marginados.

Restringir la libertad religiosa obliga a la sociedad a quedarse en ocasiones sin empleo y bloquea a las organizaciones para que brinden servicios sociales que sus comunidades necesitan desesperadamente. También pone en peligro otras libertades civiles, como la libertad de expresión, la asociación libre e incluso la libertad económica. Los proveedores de servicios sociales basados ​​en la fe y las instituciones educativas a menudo tienen creencias fundamentales sobre temas como el matrimonio, la familia y la sexualidad. Forzarlos a comprometer sus compromisos religiosos perjudicaría su capacidad de servir a sus comunidades.

El gobierno no debería dedicarse a vigilar las ideas religiosas. Los principios de muchas religiones se basan en la creencia de que la verdad es eterna e inmutable. Insistir en que sus creencias cambien para adoptar nuevas normas culturales va en contra de la naturaleza misma de sus convicciones. Cada persona tiene la libertad de mantener sus propios puntos de vista religiosos individuales.

 

La mayoría de las personas, religiosas o seculares, buscan vivir sus vidas con integridad alineando sus acciones con sus creencias. No deberían tener que fingir ser diferentes solo porque están en el trabajo o como voluntarios. Judíos, cristianos y musulmanes reconocen que su fe se debe vivir abiertamente en la escuela, en el trabajo y en público. La libertad de religión no solo protege las creencias de alguien, sino que también protege su derecho a actuar de acuerdo con sus creencias.

 

 

En resumen, la libertad religiosa nos beneficia enormemente, desde la protección de las convicciones religiosas, hasta la garantía de otros derechos básicos humanos que tenemos, como el derecho a la vida digna.

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9 expresiones en favor de la Libertad Religiosa reconocidas por la ONU

La Libertad Religiosa es el derecho humano que permite a todos los individuos pensar, expresar y actuar en base a sus más profundas creencias, de acuerdo con los dictados de su conciencia.

 

 

El derecho humano a la Libertad Religiosa, consagrado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos bajo los principios de no discriminación y de igualdad ante la ley, afirma que la religión o las convicciones, para quien las profesa, constituyen uno de los elementos fundamentales de su concepción de la vida y que, por tanto, debe ser íntegramente respetada y garantizada.

 

 

 

Ya que este derecho contribuye a la realización de los objetivos de paz mundial, justicia social y amistad entre los pueblos y a la eliminación de prácticas que promueven la discriminación, la Organización de las Naciones Unidas, preocupada por las manifestaciones de intolerancia y por la existencia de discriminación hacia las esferas de la religión o las convicciones en algunos lugares del mundo decidió adoptar todas las medidas necesarias para la rápida eliminación de dicha intolerancia en todas sus formas y manifestaciones y para prevenir y combatir la discriminación por motivos de religión o convicciones y el 25 de noviembre de 1981 proclamó la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o las convicciones

Para evitar cualquier forma de intolerancia o discriminación fundada en la religión y promover la Libertad Religiosa, la Asamblea de la ONU enumeró las libertades que estaban comprendidas dentro de este derecho:

  1. Practicar el culto o celebrar reuniones en relación con la religión (y fundar y mantener lugares para esos fines);
  2. Fundar y mantener instituciones de beneficencia o humanitarias adecuadas;
  3. Confeccionar, adquirir y utilizar en cantidad suficiente los artículos y materiales necesarios para los ritos o costumbres de una religión;
  4. Escribir, publicar y difundir publicaciones pertinentes en esas esferas;
  5. Enseñar la religión en lugares aptos para esos fines;
  6. Solicitar y recibir contribuciones voluntarias financieras y de otro tipo de particulares e instituciones;
  7. Capacitar, nombrar, elegir y designar por sucesión los dirigentes que correspondan según las necesidades y normas de cualquier religión;
  8. Observar días de descanso y celebrar festividades y ceremonias de conformidad con los preceptos de una religión;
  9. Establecer y mantener comunicaciones con individuos y comunidades acerca de cuestiones de religión en el ámbito nacional y en el internacional.

Millones de personas profesan algún tipo de creencia religiosa en el mundo y esta es un elemento fundamental en sus vidas por eso el Derecho Humano a la libertad de religión debe ser respetada y garantizada íntegramente.

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El Valor de la Tolerancia

 

La tolerancia es un valor presente en nuestras vidas que nos permite convivir de manera armónica dentro de un entorno con personas de diferente pensamiento, cultura o religión. Se entiende por tolerancia al “respeto a las diferencias” que debe existir entre individuos para fomentar la convivencia social armónica.

El fundamento primordial de la tolerancia es que todas las personas estamos revestidas de idéntica dignidad y dotadas de libertad y debe enmarcarse en la Constitución al igual que en documentos de Derechos Humanos de carácter internacional.

 

En 1995 los países miembros de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) firmaron la Declaración de Principios sobre la Tolerancia. La Declaración afirma, entre otras cosas, que la tolerancia no es indulgencia o indiferencia, sino que es el respeto y el saber apreciar la riqueza y variedad de las culturas del mundo y las distintas formas de expresión de los seres humanos.

 

 

 

La tolerancia reconoce los derechos humanos universales y las libertades fundamentales de los otros.

Fue entonces que en 1996 la ONU, por iniciativa de la UNESCO, proclamó el 16 de noviembre de cada año como el Día Internacional de la Tolerancia para crear lazos de respeto entre las personas, las razas y los credos a favor de la no violencia.

 

 

 

La tolerancia es indispensable para que exista la Libertad Religiosa ya que es con base en el respeto hacia las diferentes creencias religiosas que se puede alcanzar una colaboración interreligiosa que sea una herramienta útil para comprender los principios y valores que las religiones tienen en común sin abandonar las propias convicciones de cada quien.

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“Prioridades de la Libertad Religiosa en la actualidad”

 

 

Durante el Foro Interamericano de Colaboración y Diálogo Interreligioso que se realizó en el Senado de la República durante el mes de febrero, el Elder Quentin L. Cook, del Quórum de los Doce apóstoles de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ahondó respecto a las principales prioridades respecto a la libertad religiosa en la actualidad.

 

 

 

Propone que “las prioridades más importantes de la libertad religiosa actualmente son, en primer lugar, que los creyentes individuales deben ser capaces de adorar y profesar su fe de forma franca, sin temor a represalias o al ostracismo; vivir sin prejuicios de acuerdo con sus convicciones religiosas”, esto significa, estar libres de discriminación en dentro y fuera de los espacios públicos sin importar nuestras convicciones religiosas; vivir libres de discriminación debido a nuestras creencias en el empleo, la vivienda, los lugares de alojamiento tradicionalmente accesibles para el público, tales como hoteles, restaurantes, o el transporte público en general.

Esto incluye la premisa fundamental de la democracia, que establece que nadie debe ser castigado o destituido por razón de sus creencias religiosas, ya sea al participar en la vida nacional o al defender sus intereses en el marco público.

La segunda prioridad “es resguardar la autonomía de las organizaciones religiosas y su derecho a predicar y ejercer de acuerdo con sus doctrinas y creencias”.

En este contexto se incluye la libertad de una iglesia para constituir una entidad jurídica; poseer y hacer uso de bienes, incluidas escuelas, hospitales e instituciones educativas; instaurar su doctrina; gobernar sus asuntos eclesiásticos, incluido el empleo; establecer los requisitos de pertenencia a la iglesia; conducir la adoración y administrar sus sacramentos y ordenanzas de conformidad con la doctrina de la iglesia, así como hacer oír su voz públicamente en los asuntos de orden moral.

Para proteger y promover estas prioridades, Elder Quentin L. Cook recomienda:

  • Regirnos de acuerdo a los dictados de nuestra propia conciencia en base a nuestros valores éticos y morales.
  • Reconocer que la misma libertad de conciencia debe ser ejercida por hombres y mujeres de todo el mundo para profesar la fe religiosa de su elección o no profesar ninguna, si así lo desean.
  • Promover leyes adecuadas que sean adoptadas para lograr un equilibrio en la protección de las libertades de todas las personas, respetando al mismo tiempo la coexistencia de las personas con valores diferentes.
  • Condenar la persecución de todo tipo, incluida la generada por motivos de raza, etnia, creencias religiosas, circunstancias económicas y diferencias de género u orientación sexual.
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Reconocimiento de la Dignidad Humana

 

El concepto de dignidad humana reconoce el derecho de todos a los seres humanos a ser valorados como sujetos individuales y sociales, con nuestras características particulares, por el simple hecho de ser personas. La dignidad supone, además, el derecho a ser nosotros mismos y a sentirnos realizados, lo que se manifiesta en la posibilidad de elegir una profesión, expresar nuestras ideas y respetar a los demás.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos dice en su artículo 1 que:

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”.

 

Este concepto de dignidad declara que la vida humana es única e irremplazable, que debe ser libre de esclavitud y enfocada hacia el respeto y el crecimiento del ser humano. Es por esto que una manera de promover esta dignidad es propiciando la convivencia civil pacífica a través de la tutela de la paz, entendida más allá de la ausencia de conflictos, sino del fin mismo de la unidad y la tolerancia.

 

 

 

 

La educación juega también un papel importante en cuanto a la promoción de la dignidad humana ya que es a través del fomento de valores con base en el respeto, la compasión y la empatía cómo se puede afirmar que la vida tiene un valor fundamentado en el respeto a cualquier otro ser.

 

 

 

 

La dignidad es reconocida por los seres humanos sobre sí mismos, como un producto de la racionalidad, la autonomía de la voluntad y el libre albedrío; refuerza la personalidad, fomenta la sensación de plenitud y satisfacción por lo que es una cualidad inmanente del hombre.

La Dignidad Humana establece que todos somos iguales, que ningún ser es superior a otro y que todos tenemos los mismos derechos.

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Colaboración Interreligiosa

 

La libertad de pensamiento, conciencia y religión es un elemento central de nuestra sociedad ya que representa lo que somos, lo que pensamos y en lo que creemos, de manera interna y externa, a través de manifestaciones privadas o públicas, individuales y colectivas; estas dimensiones se relacionan además con derechos, libertades y valores, que permiten la convivencia social como la libertad de expresión, la tolerancia y la educación, entre otros.

 

 

Esta interacción social permite respetar y aceptar la existencia de otras ideas y creencias, así como la no creencia en ninguna religión siempre que esto permita un diálogo y colaboración enfocado en el bienestar social. Cuando existe esta interacción positiva de cooperación entre personas de diferentes creencias religiosas o espirituales bajo el respeto mutuo a las diferencias doctrinales, en favor del bien común, es cuando hablamos de “Colaboración Interreligiosa”.

 

 

 

 

 

 

 

El trabajo conjunto con organizaciones basadas en la fe de otras confesiones, promueve un entorno compasivo y respetuoso que envía el mensaje de que las personas de diferentes religiones pueden unirse en torno al objetivo común de servir a las personas necesitadas y trabajar juntas por la paz

 

 

 

 

 

La Fundación Conciencia Nacional por la Libertad Religiosa, comprometida con esta colaboración interreligiosa ha facilitado la creación de Consejos Interreligiosos Estatales en 30 estados de la República dedicados a trabajar en beneficio de la sociedad como un vínculo entre sus congregaciones y los gobiernos locales y federales en favor de temas como la familia, la vida, los valores y la Libertad Religiosa.

El reconocimiento de las similitudes que comparten las diferentes religiones, como el fomento de los valores y el bienestar social, ayudará a reducir la división y fomentar la confianza.