El Gobierno Vasco quiere asegurar por ley la diversidad de confesiones y evitar que se den discriminaciones
El Gobierno Vasco ha aprobado un proyecto de ley que busca garantizar la igualdad de culto para todas las religiones, proteger la convivencia y diversidad de confesiones y evitar cualquier tipo de discriminación o restricción arbitraria en la apertura de los centros religiosos.
El Consejo de Gobierno Vasco aprobó ayer el proyecto de Ley de Lugares, Centros de Culto y Diversidad Religiosa de Euskadi, que en los próximos días se remitirá al Parlamento de Vitoria para su tramitación.
El secretario general de Derechos Humanos, Convivencia y Cooperación, Jonan Fernández, explicó en rueda de prensa el contenido de este proyecto de ley, cuyo objetivo es proteger la convivencia y diversidad religiosa y fijar mecanismos de diálogo para garantizar la libertad religiosa en cuanto a la apertura y usos de los centros de culto.
Incide en el derecho de las personas y de las diferentes iglesias y confesiones a disponer de lugares destinados al ejercicio de la libertad religiosa y de culto en condiciones de igualdad y prohíbe a los ayuntamientos que actúen con criterios que puedan generar situaciones de discriminación. Así, en la propuesta se especifica que los planes municipales que establecen la ordenación urbanística que se aprueben en el futuro deberán contemplar, en función de la disponibilidad de suelo existente, reservas para equipamientos colectivos privados de carácter religioso de acuerdo con las necesidades detectadas.
RESTRICCIÓN ARBITRARIA
Y añade que los ayuntamientos no podrán actuar con criterios que puedan producir una discriminación o una restricción arbitraria en el ejercicio del derecho de libertad religiosa y de culto.
Se entenderá como discriminación que una iglesia o confesión reciba en algún aspecto relacionado con la apertura y funcionamiento de espacios de culto un trato diferente del recibido por otra en una situación análoga. También cuando un plan de ordenamiento urbanístico o licencia ocasione una desventaja a una iglesia respecto a otras en el derecho a disponer de un espacio de culto. – Efe
Redacción Médica ha reunido a profesionales y expertos para debatir sobre las manifestaciones religiosas en consulta
La convivencia de distintas religiones en las consultas a veces crea tensiones entre los profesionales y los pacientes. ¿Están los médicos y enfermeros preparados para atender a pacientes de distintas religiones?, ¿está regulado de alguna forma? Para abordar estas cuestiones, Redacción Médica ha reunido a profesionales sanitarios y expertos que analizan el marco normativo y la necesidad de formación de los empleados del Sistema Nacional de Salud (SNS).
¿Hay algún tipo de normativa que regule el uso del velo para los profesionales sanitarios?
Diego Real de Asúa, coordinador del grupo de trabajo de Bioética y profesionalismo de la Sociedad Española de Medicina Interna (SEMI): No hay una normativa específica pero sí un marco legal que lo recoge, igual que se recoge el uso de manifestaciones religiosas, por ejemplo, en el ámbito de la Educación. En ese sentido, el Estado laico entiende que los profesionales deben adscribirse a determinadas normas generales.
Sara Moukayed, abogada del área de laboral de Mariscal & Abogados: La manifestación se engloba dentro de un ámbito más superior, la libertad religiosa, que es un derecho fundamental reconocido en nuestra constitución. Tenemos que tener en cuenta que abarcar tanto el foro interno como el foro externo se traduce en las manifestaciones de signos y símbolos religiosos. En España tenemos una Ley Orgánica de Libertad Religiosa, lo que quiere decir que ha sido aprobada por la mayoría absoluta. A nivel de empresa y en nuestro área, nos encontramos con normativas internas de empresas o instituciones, reguladas a nivel de convenios colectivos o normativas.
¿Vosotros cómo lo veis en el día a día? ¿Está suficientemente regulado? ¿Habría que hacer una normativa ‘extra’?
Tayra Velasco Sanz, presidenta de la Comisión Deontológica del Colegio Oficial de Enfermería de Madrid (Codem): No creo que sea necesario realizar una normativa específica. Para los profesionales sanitarios sí que existe una guía específica de diversidad religiosa en centros hospitalariosque da una serie de pautas con respecto a esa atención que se tiene que tener y los límites que estamos hablando para los profesionales sanitarios, como en el uso del velo. Por ejemplo, cuando suponga algún riesgo respecto a las normas de seguridad o higiene en el trabajo.
Milagros González Béjar, vocal de Relaciones Institucionales de Semergen (Sociedad Española de Médicos de Atención Primaria): Es una ley orgánica como muy bien se ha dicho, mientras sea una libertad de la propia imagen de la persona que decida llevar el velo.
Yusuf Fernández, secretario de la Comisión Técnica de Asistencia de la Comisión Islámica de España: Habría que hacer una matización de lo que es velo. Yo, cuando hablamos de velo me refiero al pañuelo que tapa el pelo y que llevan muchas mujeres. Además de la Constitución, existe la Ley 26/92 que regula el acuerdo firmado entre la Comisión Islámica de España y el Estado español sobre libertad religiosa de los musulmanes en España. Hay otros dos convenios para la confesión judía y la confesión evangélica.
En cuanto al ámbito laboral, en principio no hay una normativa, va un poco en función de la empresa. Normalmente, entre los funcionarios, no suele haber problema. En empresas privadas hay algunos ejemplos, pero si hubiera una prohibición, debería de estar basada en algo porque sería un recorte de derechos y los recortes de derechos en principio tienen que tener una causa.
Una normativa general no hay ni en Educación, es mejor que no haya porque si hay un debate, siempre salta gente que quiere recortar derechos. En la práctica no suele haber problemas, yo he conocido a alguna médica que lleva pañuelo y nadie le ha dicho nada.
El uso de algún tipo de velo, ¿creen que podría causar alguna forma de discriminación?
Yusuf Fernández: En principio, en la sanidad pública, no suele haber discriminación porque cualquier limitación tiene que estar basada en una norma. En laempresa privada sí puede haber, hay algunas donde no quieren que la empleada lleve el pañuelo, a veces se lo dicen y otras veces no, pero es más difícil para una chica en España. En los países anglosajones no suele haber problemas, son más liberales. Hay países más radicales, por ejemplo Francia, donde tienen el laicismo por bandera y sí se prohíben más símbolos. Pero España no es un país laico, sino aconfesional.
Milagros González: Desde la práctica médica, más que un elemento de discriminación, es más un elemento distorsionador, en cuanto a la imagen que se puede dar a los pacientes, que pueden no estar de acuerdo con esa práctica.
Tayra Velasco: Yo considero que no debería ser una causa de discriminación, no obstante sí que hay estudios que lo muestran. Hay una investigación cualitativa sobre las mujeres que llevan velo en Euskadi. El relato de una de ellas señala que, durante su estudio, no había tenido ningún problema con los compañeros o los médicos. En el último módulo, su responsable le obligó a quitarse el velo. Intentó reclamar a la Dirección y la respuesta que le dieron fue: «Te puedes poner el gorro del quirófano». Así, la violentaba más por no entenderlo. Creo que sí que es necesario que se establezca unos criterios globales, que sean consensuados y accesibles, y que no dependan de un criterio arbitrario del profesional que esté.
La respuesta a una médica a la que obligaron a quitarse el velo: «Te puedes poner el gorro del quirófano»
También es importante una formación específica también para los profesionales, tanto en el ámbito de Atención Primaria como en el de especializada, respecto a lo que simboliza realmente y lo que significa para esa persona a la hora de esta libertad ideológica. Visto también con esa guía de las limitaciones que pueda conllevar, es decir, dentro de lo que pueda ser un problema de salud pública o que no pudiera identificar a ese profesional.
Diego Real de Asúa: España es un país tradicionalmente homogéneo desde el punto de vista cultural, incluyendo a la religión dentro de la misma. Eso hace que manifestaciones fuera del marco general esperado, ya sean físicas o de comportamiento; tienen más opciones de chocar. En este sentido, llevar una determinada indumentaria que te identifica como un grupo distinto al mayoritario, puede ser fuente de discriminación.
Yo en la práctica clínica no tengo claro que haya una discriminación evidente, al menos, hacia profesionales sanitarios que lleven el velo. En la mayoría de casos del ámbito hospitalario, no nos tiene por qué suponer ningún tipo de limitación para desempeñar una función en ningún estamento hospitalario. Pero qué duda cabe que lo que no vemos como cotidiano, llama la atención y la pregunta es qué te estás perdiendo dentro de ese fenómeno cultural para no estar interpretándolo adecuadamente. Lo razonable es que la inmensa mayoría de manifestaciones tengan cabida a nivel profesional.
Sara Moukayed: Sí que llegan casos de discriminación tanto a nivel nacional como europeo. Es importante señalar que la Directiva 2007/78 que establece un marco general de actuación para los estados miembros. Aquí se distingue una discriminación directa cuando se trata a un trabajador con una desventaja; o una discriminación indirecta, más difícil de discernir y que es más común cuando tú intentas poner una práctica aparentemente neutral, pero que va a perjudicar de una manera indirecta a una persona que procesa una religión. Solo hay una justificación cuando hay una finalidad legítima, como temas de seguridad e higiene.
A mí me preocuparía que tuviéramos que llegar a una normativa a nivel estatal muy rigurosa porque esto quiere decir que algo nos estamos perdiendo. Normalmente llegamos al punto final de regular las cosas cuando ya hay discrepancias o cuando hay una minoría desprotegida que requiere esa protección, por así decirlo. Creo que se puede formar a los profesionales en todos los ámbitos, tanto sanitario público como privado y hay medidas alternativas para evitar situaciones de discriminación indirecta que es lo más común.
¿Consideran que su uso puede perjudicar de algún modo la asistencia sanitaria?, ¿por qué?
Yusuf Fernández: Me parece hipócrita que haya sectores que están dedicados a ganar dinero y ahí el pañuelo no es un problema y en otros sí.Un pañuelo no debería de molestar a nadie, el paciente se puede sentir incómodo muy legítimamente de que no quieren que su médica lleve pañuelo. Las propias personas, en este caso musulmanas, deberían de tener eso en cuenta. Por ejemplo, hay zonas de Madrid, Lavapiés, Tetuán, donde yo creo que los propios no musulmanes no se sorprenderían porque en el barrio hay mucha diversidad. En cambio, hay otras zonas que son mucho menos diversas donde el pañuelo puede chocar a un paciente, y molestar. Una mujer que trabaje en ese ámbito pues también debería ser más flexible y estar dispuesta a sacrificar ciertas cuestiones para facilitar su labor, lo más importante siempre es el paciente. Entonces, ahí sí que debería de ser más flexible.
Milagros comentaba antes la «distorsión» de que una persona pueda llevar el velo siendo una profesional sanitaria. ¿Qué pasa cuando son los pacientes los que llevan ese velo? ¿Vosotras desde la práctica cómo lo veis?
Milagros González: En la práctica clínica, mientras no suponga un impedimento para poder realizar mis funciones adecuadamente, no hay ningún problema. Si alguien viene con un burka, evidentemente la comunicación no se da. Yo soy médico, y no entiendo de religiones, voy en pro del paciente y en intentar hacer mi labor lo mejor posible. Si tengo que hacer una inspección ocular o una exploración, todo impedimento que haya lo tengo que eliminar.
¿Creen que debería estar regulado también su uso por parte de los pacientes o es algo de sentido común?
Milagros González: Entra dentro del sentido común, no puedes estar regulando absolutamente todo. Muchas veces también ha pasado en consulta, que alguien viene con gafas de sol y hay que decirle: Oye, quítatelas porque no me puedo comunicar contigo, no te veo». Todo lo que sea una barrera que impida hacer una buena exploración, evidentemente hay que eliminarla.
Tayra Velasco: Yo creo que dentro de los límites que se tienen que establecer, efectivamente, es que no se obstaculice la labor que tiene que realizar el profesional para poder atender al paciente, es la clave.
La Deontología es algo que tenemos los profesionales sanitarios con respecto a esa buena práctica Si lo incumples, es cuando sí puedes tener un tipo de sanción desde el punto de vista deontológico. Por tanto, sí que hay una regulación a la hora de atender de una forma esa pluralidad y libertad.
Hay situaciones que yo he vivido de racismo con respecto a un paciente que no quería ser atendido por un profesional porque era negro. Esto requiere una reeducación por parte de la población, dentro de esa ética cívica con valores que se han ido casi perdiendo o disolviendo (…) Con respecto a los profesionales, hay que volver otra vez a esa pluralidad, también hay que enseñarla.
Estamos hablando todo el rato del velo pero ¿hay controversias con otro tipo de manifestación religiosa que os haya llegado a vosotros?
Diego Real de Asúa: Tengo experiencia, por ejemplo, en atender también a personas religiosas dentro de la fe católica, bien a monjas, bien a sacerdotes; y nadie les pide que se retiren su vestimenta. Hay otras manifestaciones que son más discretas, por ejemplo como la kipá judía, pero nadie le pide a un judío que se la retire al entrar en la consulta.
En la inmensa mayoría de los casos, los problemas se pueden solventar sin tener que quitar el símbolo religioso de la ecuación, sino buscando otras alternativas que permitan resolver ese «conflicto». Casi siempre hay una solución intermedia que permita respetar los valores de todos, que es una de las máximas de la ética clínica.
Sara, ¿llegan reclamaciones por distintas manifestaciones religiosas?
Sara Moukayed: Hay casos un poco más aislados, quizás porque estamos volviendo otra vez hacia un ‘boom’ del velo. Sí ha habido algunos casos, en torno a crucifijos o incluso casos de la kipá. Hay empresas que han sancionado a sus trabajadores por políticas de neutralidad en las cuales pedían que no hubiera ningún tipo de signo religioso. Y hasta ahora sí que puedo decir que normalmente los tribunales españoles son favorables hacia los trabajadores. Todas las normas que vengan por debajo no pueden contravenir lo que viene diciendo la Constitución, en este sentido los tribunales, tanto nacionales como europeos, vienen fallando a favor del trabajador, en cualquier tipo de manifestación religiosa, bien sea musulmana, judía o cristiana.
Milagros González: Estamos hablando de lo que son imágenes externas. Lo que me preocupa es lo que pueda afectar a mi ámbito laboral como puede ser que un testigo de Jehová que no quiera una transfusión de médica si lo precisa. Eso sí que me genera más controversia y más problema profesional. Ahí sí que tendría que estar regulado de alguna manera, no puedes actuar con tu voluntad, sino que sea algo recogido.
Sara Moukayed: Al final ahí tienes dos derechos contrapuestos. Yo entiendo que vosotros como personal sanitario, y por vuestro juramento hipocrático, prima el hecho de que tú le tienes que salvar la vida a alguien que, si no se le hace una transfusión, desde luego puede fallecer. ¿Qué prima ahí, tu deber como profesional o que alguien no pueda recibir una transfusión de sangre en base a creencias religiosas?
Tayra Velasco: El profesional puede realizar la objeción de conciencia con respecto a la transfusión.
Sara Moukayed: Sí, totalmente.
Los participantes en el debate concluyeron que no es necesario elaborar una normativa específica para el uso del velo en consulta para los profesionales sanitarios.
Tayra Velasco: En un informe que recogía de la libertad religiosa en España de 2017, se hablaba que dentro de esas discriminaciones había hospitales que se declaraban directamente objetores a nivel colectivo, que eso es a nivel conceptual de la objeción de conciencia contrario no se puede establecer un hospital.
Sara Moukayed: Los tribunales no son unánimes, hay algo en España que ocurre mucho y es que vamos a la casuística, a analizar caso por caso. Es muy difícil establecer una línea conductora homogénea en ese sentido.
Yusuf Fernández: Al final el médico es el que tiene la última palabra en los temas clínicos. Ahora, no es lo mismo llevar una kipá o un pañuelo que negarse a una transfusión de sangre, son cosas muy diferentes. De la misma manera que el médico tiene la última palabra en los temas clínicos, tampoco es aceptable que un médico intente imponer su opinión política o religiosa sobre los pacientes. Son temas constitucionales, si hay un paciente que no admite que su médico sea negro, pues lo siento por él, no se le va a cambiar el médico por su raza y debería de ser así. Hay que señalar que la sociedad española y europea es multicultural y cada vez lo va a ser más.
Apuntan la necesidad de una formación específica, no sé si a los médicos y enfermeros se os prepara sobre cómo actuar ante diferentes religiones o, por ejemplo, qué hacer si un paciente quiera realizar un ayuno voluntario. ¿Se os forma de alguna forma a los profesionales?
Tayra Velasco: Dentro de la formación básica sí que se aborda de una forma un poquito transversal en distintas asignaturas como pueden ser Sociología o Antropología, pero no existe una asignatura específica que aborde las competencias interculturales. Nosotros, con la Universidad de Navarra, estamos desarrollando una investigación a nivel nacional para intentar validar un instrumento para intentar medir, a nivel de estudiantes, esa sensibilidad cultural. A raíz de ello, crear estrategias formativas que favorezcan esas competencias por parte de los profesionales que actualmente sí que hay cierta carencia.
Milagros González: En un Estado aconfesional, el que me tiene que manifestar qué es lo que hace es el paciente, no porque lleve un velo tengo que saber cuándo es el Ramadán o cuándo no. Si a la hora que yo diagnostico a una paciente y le pongo un tratamiento, me manifiesta: «Es que estoy en Ramadán, no puedo comer de tal hora a tal hora», adapto las tomas del antibiótico o, en caso de diabéticos, les facilito una dieta que no les impida cumplir con su deber religioso, sea Ramadán o cualquier otra manifestación religiosa. Por parte del profesional, estamos abiertos a la multiculturalidad. Hay que adaptarse, pero no creo que tengamos que recibir una formación específica, sino saber cómo adaptar la práctica clínica al ámbito que nos manifieste el paciente.
Diego Real de Asúa: Hace falta cultivar esa sensibilidad, no es lo mismo la formación en contenidos que la formación en actitud y en aptitudes. Probablemente, no es necesario formarse en contenidos específicos de cada manifestación religiosa, pero lo que sí adolecemos, aunque poco a poco vamos incorporando más, es la formación en cómo se exploran y cómo se reflejan en las historias los valores de un paciente, desde lo religioso, los culturales, objetivos y preferentes en torno a una enfermedad en concreto.
Lo que hacemos de forma insuficiente es la aproximación espiritual a la vivencia de la enfermedad, sobre todo en el ámbito de los cuidados paliativos, al final de la vida. Y es una atención que todavía se detecta tarde, se incorpora tarde a la atención sanitaria. Entonces, yo creo que desde luego hay una carencia formativa importante. Creo que no es en contenidos pero que indudablemente ahí hay tarea por hacer y por mejorar.
Yusuf Fernández: Hay estudios hechos sobre el papel de la religión en la evolución de las enfermedades y se ha descubierto que la manera que tienen los pacientes con una fuerte creencia religiosa de enfrentar una enfermedad es mucho más positiva.
Y con respecto al Ramadán, tampoco es un obstáculo o debería de serlo. En el Islam está prohibido ayunar cuando hay un problema médico, de hecho yo no ayuno porque tengo diabetes e hipertensión juntas y esas dos enfermedades me impiden ayunar.
Conclusiones:
Yusuf Fernández: Hay un tema que no hemos tratado que es el de los locales. Uno de los derechos es disponer de un local, la situación que hay ahora es que suele haber capillas católicas en muchos hospitales pero últimamente se está tendiendo a hacer salas multireligiosas donde cualquier religión puedo hacer.
Milagros González: Estamos en un estado aconfesional, como ha dicho Yusuf, y es importante que tanto el paciente como el profesional estén en un ámbito de humanización y de entendimiento y que no suponga barreras personales, sino que sea una buena relación médico-paciente.
Tayra Velasco: Es necesario adquirir competencias transculturales e interculturales, es decir, saber cómo explorar los valores. Sobre todo desde el punto de vista de la cultura, lo que puede impregnar y lo que condiciona. Es importante tenerlo en cuenta dentro de un contexto para no juzgar, que muchas veces los profesionales también imponemos esa visión nuestra en ello y lo que implica con esto luego a los conflictos que se puedan generar en dicha atención, por tanto, yo creo que bueno, fomentar ese diálogo y es básico para ello esa formación.
Con respecto, por ejemplo, a la alimentación, fomentar el uso de infografías o abordar el tema del lenguaje, muchas veces hay dificultades a la hora de realizar educación sanitaria.
Diego Real de Asúa: El abordaje es de apertura y de humildad. Hay que intentar entender qué es lo que está transmitiendo aquella persona que está enfrente, -sea paciente o sea profesional- con esa expresión, cultural o religiosa. Y humildad para saber intentar ver más allá de esa manifestación y buscar los puntos de encuentro que permitan fortalecer la relación clínica y no dinamitarla.
Sara Moukayed: Es un tema más de sensibilización y de actitud hacia este fenómeno de la globalización que al final es lo que es, no somos ajenos a ello. Desde un punto de vista legal, sinceramente, no creo que hagan falta más leyes, el hecho de que sigamos regulando el detalle implicaría, incluso, una discriminación hacia otros sectores. Es un tema de sensibilización, tenemos que abrir la mente, tenemos que ser cooperantes, tenemos que ser muy tolerantes y aprender a enriquecernos de otras culturas y poder hacer actuaciones y políticas e interactuar, por ejemplo, en el ámbito sanitario, interactuar con profesionales y pacientes de otras culturas que nos puedan aportar vivencias y experiencias.
Marian Aretio critica que el Gobierno riojano alega que está en funciones para paralizar la progresiva implantación de esta asignatura
La comunidad musulmana en La Rioja ha denunciado este lunes que la Consejería de Educación «bloquea» la progresiva implantación de la asignatura de religión islámica en los centros educativos de la región. Así lo ha detallado su portavoz, Marian Aretio, quien lamenta que «se ha acabado el curso y no se ha informado a las familias de que existe este derecho y no se ha facilitado ningún impreso de solicitud».
En una rueda de prensa, Aretio ha recordado que, tras dos sentencias del Tribunal Superior de Justicia de La Rioja (TSJR), la asignatura de religión Islámica se implantó el curso 2018-2019 en los centros Madre de Dios, IES Comercio y Caballero de la Rosa, en Logroño; el CEIP Quintiliano, en Calahorra, y Nuestra Señora de la Vega, en Haro. Y a pesar de la «disconformidad de las comunidades musulmanes de base», ha señalado, se aprobó un convenio entre Educación y la Comisión Islámica de España, con una vigencia de cuatro años con prórroga para otros cuatro años, en el que se establece que «se trabajará en pos de la generalidad de la enseñanza Islámica en todos los centros educativos, se reconoce el derecho a elegir la enseñanza religiosa islámica, siendo los plazos de matricula los periodos en los que las familias pueden manifestar su deseo de estudiar una determinada confesión religiosa o educación en valores».
También se publicó una orden en la que se establecía la adjudicación de los puestos de los posibles candidatos y se fijó que antes del uno de junio Educación tenía que informar a la Comisión Islámica de la petición de profesores y esta tenía que trasladar antes del 15 de junio esa propuesta de candidatos para que antes del 30 de junio se publicara en el BOR una resolución de Educación en la que se establezca el baremo de los profesores y la adjudicación de los destinos.
Y «se ha acabado el curso y no se ha hecho nada, no se ha informado a las familias de que existe este derecho y, por tanto, no se ha ofrecido ninguna solicitud, ningún impreso oficial para solicitar la asignatura de religión Islámica en ningún centro educativo de La Rioja«, ha denunciado.
Ante esta situación, acusa a Educación de incumplir la normativa «ni informa ni facilita información no sólo a las familias, sino también a los centros educativo». Las consecuencia es que «nadie sabe nada ni en qué centros se va a impartir ni cuál es el número de profesores».
De acuerdo con su versión, Educación alega que el Ejecutivo está en funciones y delega la extensión de esta asignatura al nuevo equipo de gobierno. «Es una excusa más, se lava nuevamente las manos y eso significa que la Consejería nunca ha tenido voluntad política de romper esta discriminación institucional porque no se reconoce el derecho legítimo que asiste a las familias para que sus hijos reciban la educación religiosa que esté de acuerdo con sus convicciones», ha incidido.
Por su parte, el consejero de Educación, Alberto Galiana, a preguntas de los periodistas, ha recalcado que la interlocución es con la Comision Islámica de España «que es la que representa los intereses de esta comunidad»y ha insistido en que «estamos en permanente contacto con ellos».
Asegura que asociaciones como ATIM «parecen no estar nunca satisfechas» y sobre el momento actual ha explicado que están a la espera de que la Comisión Islámica «nos remita los profesionales necesarios para los centros en los que se está desarrollando, una cuestión que ya pasará al futuro equipo de la Consejería».
En cualquier caso, subrayado que ATIM «no representan los intereses generales de la comunidad en La Rioja».
El Arzobispo de Oviedo, Jesús Sanz Montes, ha pedido este jueves a los padres de menores en edad escolar que «no priven» a los alumnos de cursar la asignatura de Religión, ya que es «una materia que con respeto ayudará a que las personas sean formadas integralmente, sin ninguna mutilación ideológica».
En su carta semanal, consultada por Europa Press, el Arzobispo ha pedido a los padres y a los propios alumnos que no se priven de esta materia, ya que «un niño o un joven que no ha tenido esta educación, tendrá menos posibilidades para ver la realidad con todos los factores que la componen».
En este sentido, ha explicado que la asignatura de Religión «educa la inquietud, acompaña la espera, y ayuda a descubrir que la promesa de Dios es lo más correspondiente con las exigencias más nobles de nuestro corazón». «Todo esto tiene que ver con la vida, con lo que me enamora, lo que me asusta, lo que me despierta y anima, con lo que sueño, con aquello que repudio y descarto», ha añadido.
El corazón humano, explica el Arzobispo, «no sabe dejar de esperar». «Todos esperamos tantas cosas que luego no coinciden con lo que nos brindan los paraísos del poder, el dinero y el placer», ha asegurado. Pero «a pesar de ser una y otra vez burlados, chantajeados, engañados, hay un reducto del alma que no se rinde y vuelve a soñar, atreviéndose a esperar lo que su corazón inquieto le exige como belleza, como bondad y como verdad para las que nacimos, esas que coinciden con la entraña de Dios». Sin la ayuda de la asignatura de Religión y el conocimiento de Dios, ha dicho, la sociedad busca suplir esa «terrible carencia» con «demasiadas cosas superfluas, inútiles o incluso nocivas», como el alcohol y la droga «como evasión». «La asignatura de Religión es una oportunidad para crecer en humanidad, para ser más y mejor persona, porque nos pone delante esas exigencias de belleza, bondad y verdad que realmente nos hacen libres y nos permiten amar. Por este motivo, un año más, animo a los padres que tienen hijos en edad escolar, y a los mismos jóvenes, a que escojan la asignatura de Religión», ha finalizado, asegurando que de este modo los alumnos «serán más libres».
El Defensor del Pueblo ha recibido durante 2018 quejas de un colectivo «significativo» de ciudadanos, manifestando su rechazo a la posibilidad de que se suprimiese la retransmisión por Televisión Española (TVE) de la misa dominical.
«No se pudo constatar que existiera esa intención» de suprimir la emisión de la misa en TVE, asegura en el Informe Anual 2018 el dirigente en funciones de esta institución, Francisco Fernández Marugán, quien lo ha entregado este martes a la presidenta del Congreso, Meritxell Batet, y al presidente del Senado, Manuel Cruz.
En su respuesta a los ciudadanos, la institución señaló que «los medios de comunicación, y particularmente los de titularidad del Estado, sirven al cumplimiento de múltiples fines constitucionales y son vehículo imprescindible para el ejercicio de diversos derechos y libertades fundamentales».
«Lo anterior justifica la retransmisión de actos religiosos durante la Semana Santa o la misa dominical, ya que existe un significativo grupo social en España que profesa la religión católica», defiende Fernández Marugán.
Ponentes de universidades nacionales y extranjeras exponen sus puntos de vista sobre la libertad religiosa en el entorno digital, dentro del IX Simposio de Derecho Concordatorio, que se celebra en Madrid y que organiza la Universidad Internacional de La Rioja (UNIR).
El simposio, que se desarrolla en el auditorio de Proeduca, grupo al que pertenece la UNIR, ha contado con la intervención de su rector, José María Vázquez, ha informado este jueves la UNIR, en una nota.
Vázquez también se ha referido a la permanencia de la religiosidad en un mundo cada vez más tecnológico, la visibilidad digital de las confesiones religiosas o los delitos de odio que se vuelven virales en las redes sociales.
El director de la Cátedra de Privacidad y Transformación Digital de la Universitat de Vàlencia, Ricard Martínez, en la ponencia inaugural, ha hablado sobre la «Protección de datos y transparencia en el actual panorama legal español».
Tras explicar que la protección de datos se «entiende como una especie de carga y esfuerzo sobre venido», ha recalcado que proteger los datos «es proteger personas».
Ha reivindicado una «ética de los datos» y ha indicado que la regulación debe ser «abierta a consideración de las libertades reales, preventiva para no producir discriminación y para que las confesiones religiosas puedan tratar los datos de las personas que pertenezcan a ellas».
El catedrático de Derecho Eclesiástico de la Universidad Complutense, Rafael Palomino, ha afirmado que la promoción de la libertad religiosa en internet por parte de las confesiones religiosas es cuestión «de visibilidad y accesibilidad».
Es cuestión, ha recalcado, que sus páginas web dediquen un espacio a ello y que resulte cercano al usuario».
También ha alertado del peligro de extinción que, a su juicio, acecha al derecho fundamental de la libertad religiosa.
En su opinión, los motivos son «la insensibilización» ante lo que sucede en lugares remotos, la percepción social de que no tiene sentido una vinculación hacia una comunidad religiosa, su descomposición en la libertad ideológica, la de expresión y la de asociación, y la conciencia, en las sociedades científicas y de progreso, de que la religión pertenece al pasado.
Para revertir ese panorama, el profesor de Derecho de la Universidad de Valencia José Landete ha incidido en que el mundo digital es un nuevo campo de evangelización, que «no se le ha prestado suficiente atención», y donde «las confesiones religiosas tradicionales no están tan presentes como otras organizaciones».
En ese sentido, ha puesto como ejemplo al Estado Islámico, «cuyo mensaje no habría tenido jamás influencia si no hubiera sido capaz de mandarlo directamente a las personas».
La catedrática de Derecho de la Universidad de Barcelona Francisca Pérez se ha referido a «la tutela de los sentimientos religiosos en el entorno digital» y a las ofensas que son constitutivas de escarnio.
Pérez ha señalado que en estos delitos los autores «tienen afán de molestar, pero también de promover el odio» y ha añadido que «no solo son personas, sino también los bots».
Uno de los apartados de nuestro informe que más polémica causa cada año es el gráfico por partidosque encabezan en 2018 Podemos, PSOE e Izquierda Unida. Los “que no pasan nada” salen tanto de creyentes y no creyentes por igual, de tal forma que la libertad religiosa termina en un rincón.
Hace unos días, presentamos el Informe de ataques a la libertad religiosa en España 2018, donde recogemos 200 casos. Durante la presentación del mismo, me llamó la atención algunas de las preguntas que me hicieron y sobre las que me gustaría reflexionar hoy aquí.
Primera pregunta: ¿Por qué lo que hace un concejal en un pueblo lo incluís como ataque a la libertad religiosa que tiene como responsable a su partido político?
Uno de los apartados de nuestro informe que más polémica causa cada año es el gráfico por partidos, en el que recogemos los ataques cometidos por las agrupaciones políticas. Lo encabezan en 2018 Podemos, PSOE e Izquierda Unida, aunque los resultados de otros años no difieren demasiado.
Recogemos como ‘caso’ todas las declaraciones de políticos en contra de la libertad religiosa, las mociones de laicidad (en la que suelen estar presentes varios partidos políticos) o cuando un partido prohíbe o elimina un símbolo religioso.
Me causó bastante estupor que el representante de una confesión religiosa me preguntara lo siguiente: “¿Por qué incluís en ese gráfico ataques de cualquier concejal de un partido? Porque ese concejal no representa a todo el partido”.
Tal y como le contesté, lo que hace un concejal sí representa a toda su agrupación política, ya que ha sido elegido por los ciudadanos en una lista con esas siglas.
Segunda pregunta: ¿Por qué consideráis como ataques que se quite la asignatura de Religión? La Constitución recoge el derecho a la libertad religiosa, pero se puede interpretar de diferentes formas.
Un sacerdote ortodoxo le dijo: “¿Sabe que, cuando yo salgo de aquí, me tengo que quitar el alzacuellos para que no me insulten?”
Esta pregunta me la realizó un funcionario de un organismo público. Después de haberse estudiado una oposición, ¿de verdad que no sabe que la Constitución española está desarrollada en leyes? Y quizás se le ha olvidado que el derecho a la libertad religiosa se recoge, entre otras normas, en los acuerdos con las confesiones religiosas. Es más, el Acuerdo con la Santa Sede es un tratado internacional al ser el Vaticano un Estado.
Tercera pregunta: ¿Por qué os quejáis tanto, si no hay tantos casos?
La pregunta no era así literal, pero en el trasfondo eso era lo que conllevaba, y lo he escuchado de muy diversas formas, pero con el mismo fondo. Lo que dijo este mismo funcionario fue: “Tan poco es para tanto. Porque exista un Willy Toledo…” (ya que en varios casos él es “la estrella”).
En ese momento le dije: “Un Willy Toledo y 53 ataques a templos, por darle la cifra más alarmante”.
Pero a veces los números quedan muy fríos y son los protagonistas los que hablan. En ese mismo momento, un sacerdote ortodoxo le dijo: “¿Sabe que, cuando yo salgo de aquí, me tengo que quitar el alzacuellos para que no me insulten?”. Y una joven universitaria le explicó: “Más de una vez me han mirado mal en la universidad o me han apartado simplemente por llevar una cruz”. Y ahí, este representante, ya no pudo argumentar más.
Y ahora, días después, reflexionando sobre estas preguntas que aún me dejan atónita, pienso: ¿De verdad son dudas sobre libertad religiosa o son excusas para decir que no pasa nada?
Que no pasa nada porque “pintarrajeen” una decena de iglesias el 8 de marzo.
Que no pasa nada porque peguen a unos jóvenes por llevar la camiseta de una universidad católica.
Que no pasa nada porque insulten a los fieles cuando van a rezar.
Que no pasa nada porque, piensan, los creyentes deberían estar bien calladitos y encerraditos en sus templos.
Y estos “que no pasan nada” salen de la boca tanto de creyentes y no creyentes por igual, de tal forma que termina la libertad religiosa empequeñecida en un rincón.
Tíscar Espigar, promotora del evento, explica en La Tarde las claves de este encuentro y diálogo interreligioso que se celebra en septiembre en Madrid
Tíscar Espigar, promotora del Encuentro Internacional de Oración por la Paz en el Espíritu de Asís, ha recordado que «toda religión tiene entre sus cromosomas la paz». Espigar organiza, junto a la Comunidad de Sant’Egidio, este evento de diálogo interreligioso y encuentro que va a tener lugar en Madrid del próximo 15 al 17 de septiembre. La promotora ha pasado por los micrófonos de La Tarde de COPE para añadir también que, en muchas ocasiones, «las religiones son utilizadas para avivar conflictos».
La cuestión de la paz es universal, «es un bien del que depende la vida de todos». Por esa razón, Espigar considera que «a todos nos atañe». Defiende que en una sociedad globalizada como la actual, es muy fácil que las diferencias culturales y religiosas se conviertan en motivo de conflicto.
Por esa razón, insiste en la necesidad de reunirse para hablar de paz. «Es muy fácil que eso se utilice como un arma arrojadiza. Descubrir que hay más razones para estar juntos que separados me parece un tema urgente«, ha subrayado.
Ante quienes piensan que el encuentro puede ser una manifestación de sincretismo – aunamiento de todas las religiones en una sola – Espigar responde que «la diversidad no es un problema para las identidades». Además, aporta una pregunta: «¿De qué sirve una identidad si no se confronta con el otro?»
Añade que la razón del miedo ante esta clase de convocatorias nace de la inseguridad de los individuos ante su propia identidad. Sin embargo, descarta que haya que tener ese miedo, puesto que la identidad se contrasta en contacto con los demás. «Hay miedo porque no se tiene seguridad de la identidad de cada uno. Para saber quiénes somos tenemos que relacionarnos con el otro«, ha afirmado.
Ha manifestado que este encuentro de oración y diálogo interreligioso de diversos credos, organizaciones y culturas también cuenta con el aporte de los laicos, como humanistas, politólogos, filósofos o sociólogos. «El objetivo que se persigue es la búsqueda de la paz a partir de ese encuentro, esencia de la primera convocatoria de San Juan Pablo II hace 33 años». Espigar considera que el contexto ha cambiado, pero sigue habiendo guerra y necesidad de paz.
La iniciativa impulsada por la Comunidad de Sant’Egidio se ha inspirado en el histórico documento que firmó el Papa Francisco en su visita a Abu Dhabi. El Encuentro Internacional de Oración por la Paz en el Espíritu de Asís es de inscripción gratuita y puede hacerse desde aquí.
Recientemente, la directora del Instituto CEU de Estudios de la Familia, Carmen Fernández de la Cigoña, realizó una visita de trabajo a nuestra universidad. El objetivo de su presencia era planificar actividades e iniciativas que el instituto que dirige podría realizar en nuestra universidad o con su colaboración.
Para ello, mantuvo un encuentro con el rector, Rafael Rodríguez-Ponga, y los profesores Carmen Cortés y Pablo Nuevo. La participación de estos dos profesores en la reunión con Fernández de la Cigoña entronca con las responsabilidades que ambos tienen en la Asociación Católica de Propagandistas (ACdP). Pablo Nuevo es el secretario del Centro en Barcelona de la ACdP y Carmen Cortés dirige la secretaría de Familia y Vida, a escala nacional.
Majad, un refugiado sirio, forma parte de la pequeña comunidad musulmana que vive en Zamora, ciudad donde la población se reivindica católica y el cerdo adereza gran parte de las recetas locales.
En Zamora, Samurah en la época de la dominación musulmana, la Semana Santa es la fiesta más importante del año y casi todas las recetas típicas llevan cerdo. Majad, refugiado sirio árabe-musulmán, vive en esta ciudad castellana desde hace casi tres años. A pesar del fuerte contraste cultural, se siente un zamorano más.
Frente al mercado de abastos de Zamora, situado en el centro de la ciudad, se encuentra una antigua tienda de souvenirs. El escaparate está lleno de piezas de vajilla fabricadas con barro, como el tradicional cuenco para servir las sopas de ajo, uno de los platos típicos de la zona. Como su propio nombre indica, la receta incluye mucho ajo pero también pan, pimentón y en ocasiones chorizo y manteca.
Majad revisa la jotba antes del rezo colectivo en la mezquita de Zamora – YAIZA MARTÍN-FRADEJAS
Pese a llevar casi tres años aquí, Majad El Din, originario de Zabadani (un pueblo cercano a Damasco), nunca las ha probado. Su religión se impone a la tradición: este plato, como otros muchos en Zamora, contiene derivados del cerdo, una carne que el Corán prohíbe. “Además de por razones religiosas, no como cerdo por motivos de salud. Los cerdos a menudo contraen enfermedades, y no es por casualidad que a la gente con poca higiene ¡se le diga que es un cerdo!”, afirma riéndose, mientras caminamos por la céntrica calle de Santa Clara, donde mucha gente le reconoce y le saluda.
Son numerosas las sabrosas recetas locales que este joven sirio no puede probar, como el arroz a la zamorana o los famosos pinchos morunos del bar El Lobo. Pero en realidad para Majad esto no es ningún problema. “Cuando salgo con mis compañeros de trabajo, a veces me toman el pelo y me dicen que todas las tapas llevan cerdo, pero en realidad, si por ejemplo vamos a un restaurante, siempre me piden un plato especial para mí. En el fondo me respetan mucho”.
CARNE HALAL EN LA CIUDAD DEL CERDO
Históricamente, el consumo del cerdo en Zamora ha estado ligado a la matanza tradicional, sobre todo en los pueblos, donde miles de familias luchaban así contra la hambruna. Chorizo, salchichón, jamón, chichas, lomo e incluso el pie, el morro, la oreja y hasta la sangre, para hacer la morcilla. También la grasa del animal (la manteca) se ha utilizado durante décadas para cocinar, reemplazando al aceite, mucho más caro. De la matanza dependía la alimentación de todo el año, y es que como se dice en esta tierra, “del cerdo, hasta los andares.”
Para Majad es comprensible que en momentos extremos, donde el objetivo es sobrevivir, se consuma cerdo. De hecho, “durante un año, en medio de la guerra en Siria, mi familia y yo apenas teníamos para comer. Ahora bien, si hubiera encontrado un cerdo en aquel momento, te aseguro que lo hubiera matado ¡y me lo hubiera comido!” me cuenta entre carcajadas. “El Islam no permite poner tu vida en peligro”, explica Majad, casado y padre de tres niños.
“Durante un año, en medio de la guerra en Siria, mi familia y yo apenas teníamos para comer. Ahora bien, si hubiera encontrado un cerdo en aquel momento, te aseguro que lo hubiera matado ¡y me lo hubiera comido!”
En Zamora la matanza del cerdo se sigue llevando a cabo en invierno, en familia, y de una manera que a algunos resulta muy cruel. Tras clavarle un gancho en la garganta al animal se le lleva hasta un tajo, donde se le mata definitivamente. Esta crueldad es algo que también señalan algunos activistas en el rito musulmán. El Islam propone otra manera de sacrificar a los animales —que, por descontado, nunca son cerdos—, de un modo halal (lícito, permitido): la res tiene que ser degollada, siempre y cuando sea posible en dirección a la Meca y “en el nombre de Dios” (Bismillah). Lo debe hacer una persona religiosa “aunque no necesariamente un musulmán”, aclara Majad. “También puede ser un cristiano, pero nunca un ateo.”
A pesar de estar en la meca del cerdo, Majad tiene fácil encontrar carne halal. A sus 27 años, trabaja en un matadero de ganado ovino —el más grande de España—, donde una parte de la carne procesada es halal. Majad tiene la titulación para verificar que los animales sido sacrificados conforme a la Ley Islámica y firmar los certificados halal.
UNA MEZQUITA EN UN GARAJE EN LA CIUDAD DEL ROMÁNICO
La implicación en el Islam de Majad va más allá del creyente habitual. En su casa me enseña orgulloso varios libros con inscripciones coránicas. Es viernes, el día del rezo colectivo. Acompaño a Majad a la única mezquita de Zamora, un espacio discreto que en realidad es un garaje y que pasa completamente desapercibido. En nuestro recorrido vemos al menos tres de las 22 iglesias románicas que tiene Zamora, provincia de mayoría católica.
De hecho, la cifra de musulmanes es mucho menor que en el resto de provincias españolas —unos 1.100 según el Observatorio Andalusí— convirtiéndola en la provincia con menos población musulmana de todo el país. Una pequeña parte de ellos se reúne cada viernes en este local, situado en una calle tranquila del barrio de San Lázaro.
Majad me enseña la entrada de mujeres antes de ir a prepararse para leer la jotba, un sermón previo al rezo en el que se transmite un mensaje a los asistentes. En el interior de la mezquita, pequeña y sencilla, una docena de hombres rezan separados de apenas cuatro mujeres.
Nabiba, que nació en el Sahara occidental ocupado, vive en Zamora desde hace 30 años. “Pocas mujeres vienen aquí, porque en realidad no están obligadas, como es el caso de los hombres. Yo vengo cuando tengo tiempo”. A su lado, Rachida, de origen marroquí, se alegra de que “en general nos hemos encontrado con gente buena que nos respeta, aunque aún a día de hoy sigue habiendo algunas personas cerradas de mente, que nos miran mal cuando llevamos el velo…”, me explica, indignada. “¡Pero no te pienses que no somos presumidas! Aquí debajo —me cuenta entre risas señalándome el velo— “¡hay mechas y todo!”.
Mujeres musulmanas rezan en la mezquita de Zamora – YAIZA MARTÍN-FRADEJAS
A la salida, una vez finalizado el rezo, se forma de manera espontánea un clima familiar. Todo el mundo se saluda, se abraza y se respira un ambiente cálido. Un hombre se acerca a Majad para agradecerle por sus palabras, y me dice convencido: “La Virgen María llevaba velo y Jesucristo barba, ¿no? En el fondo somos todos iguales. La religión se lleva en el corazón.”
Una vez finalizado el rezo, se forma de manera espontánea un clima familiar. Todo el mundo se saluda, se abraza y se respira un ambiente cálido
Cuando le pregunto a Majad cómo vive su religión musulmana en una ciudad tradicionalmente católica, me explica: “Nosotros vivimos aquí, y queremos practicar nuestra religión, aunque también tenemos que respetar a los demás, porque el Islam obliga a respetar al prójimo, tenga la creencia que sea. Aquí en Zamora no hemos encontrado a gente que no nos respete. ¡Por eso sigo aquí!”– dice, sonriendo. Majad considera que ahora Zamora es su ciudad. “Este es mi país, porque mi país ya no existe…Y la gente aquí, mis vecinos, mis compañeros de trabajo…son mi mundo ahora”, me confiesa, con un brillo en los ojos, este refugiado sirio que llegó aquí en 2016 tras pasar tres años en el Líbano. En el que ahora es su mundo la mayoría de la gente se adhiere a la religión católica. “Es una cultura diferente, y a mí me gusta descubrir otras culturas y tradiciones, sobre todo las de aquí, donde vivo ahora. Para mí es obligatorio respetar las otras religiones”, me explica convencido.
En realidad Majad, como buen musulmán, no cree en la muerte de Jesucristo, figura central del cristianismo. Para los seguidores de este credo, Jesús subió al cielo, y en el futuro Dios lo enviará nuevamente a la Tierra para solucionar los problemas de la humanidad. Pese a que su creencia es diferente, me explica la importancia de Jesucristo en el Islam: “Jesús anunció la llegada de Mahoma, nuestro profeta, porque él también era un profeta. El Islam nos dice que debemos creer en todos los profetas, así que si no creemos en Jesús, no somos musulmanes.”
La de Majad es una de las tres familias de refugiados sirios que hay en Zamora. Su hija menor, Sarah, nació aquí y al igual que sus hermanos, está creciendo y educándose en un ambiente con dos idiomas, dos culturas y dos religiones. Majad insiste en que solo ellos podrán escoger en el futuro. “Si alguno de mis hijos el día de mañana es cristiano, me molestaría, pero lo respetaría, porque ellos son libres, y se han criado aquí, en una ciudad de tradición cristiana. Yo no quiero imponerles mi religión. Ellos decidirán más tarde si quieren ser musulmanes, cristianos, ateos… Les dejo la libertad para que ellos busquen la verdad.”
Aunque en un futuro espera regresar a Siria, por ahora Zamora, Semurah, es hogar de su familia, sus tradiciones y religión.
