Categoría: Libertad Religiosa

El tex­to, pu­bli­ca­do en el si­tio web del or­ga­nis­mo, re­afir­ma que la li­ber­tad re­li­gio­sa, en su di­men­sión in­di­vi­dual y co­mu­ni­ta­ria, es el fun­da­men­to de to­das las de­más li­ber­ta­des y pro­mue­ve no he­ge­mo­nías o pri­vi­le­gios, sino el bien para to­dos.

Con la apro­ba­ción del papa Fran­cis­co, ha sido pu­bli­ca­do este 26 de abril, un nue­vo do­cu­men­to de la Co­mi­sión Teo­ló­gi­ca In­ter­na­cio­nal (CTI), ti­tu­la­do “Li­ber­tad re­li­gio­sa para el bien de to­dos. En­fo­que teo­ló­gi­co de los desa­fíos con­tem­po­rá­neos”. El tex­to de 37 pá­gi­nas pro­po­ne, en pri­mer lu­gar, una ac­tua­li­za­ción ra­zo­na­da de la re­cep­ción de la De­cla­ra­ción Con­ci­liar Dig­ni­ta­tis hu­ma­nae (1965) so­bre la li­ber­tad re­li­gio­sa, “apro­ba­da en un con­tex­to his­tó­ri­co sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te di­fe­ren­te del ac­tual”.

Fun­da­men­ta­lis­mo y re­la­ti­vis­mo

En las so­cie­da­des se­cu­la­ri­za­das de hoy – ob­ser­va el do­cu­men­to – “las di­fe­ren­tes for­mas de co­mu­ni­dad re­li­gio­sa si­guen sien­do per­ci­bi­das so­cial­men­te como fac­to­res re­le­van­tes de in­ter­me­dia­ción en­tre los in­di­vi­duos y el Es­ta­do”. Fren­te a ello, “la ra­di­ca­li­za­ción re­li­gio­sa ac­tual, de­no­mi­na­da ‘fun­da­men­ta­lis­mo’ (…) no pa­re­ce ser un mero re­gre­so más ‘ob­ser­va­do­r’ a la re­li­gio­si­dad tra­di­cio­nal”, sino que “se ca­rac­te­ri­za a me­nu­do por una reac­ción es­pe­cí­fi­ca a la con­cep­ción li­be­ral del Es­ta­do mo­derno, de­bi­do a su re­la­ti­vis­mo éti­co y a su in­di­fe­ren­cia ha­cia la re­li­gión”.

To­ta­li­ta­ris­mo blan­do del Es­ta­do li­be­ral

“Por otra par­te, el Es­ta­do li­be­ral pa­re­ce es­tar abier­to a la crí­ti­ca tam­bién por la ra­zón con­tra­ria: es de­cir, por el he­cho de que su pro­cla­ma­da neu­tra­li­dad no pa­re­ce ca­paz de evi­tar la ten­den­cia a con­si­de­rar la fe pro­fe­sa­da y la per­te­nen­cia re­li­gio­sa como un obs­tácu­lo para la ad­mi­sión de los in­di­vi­duos a la ple­na ciu­da­da­nía cul­tu­ral y po­lí­ti­ca. Una for­ma de ‘to­ta­li­ta­ris­mo blan­do’, po­dría de­cir­se, que nos hace par­ti­cu­lar­men­te vul­ne­ra­bles a la pro­pa­ga­ción del nihi­lis­mo éti­co en la es­fe­ra pú­bli­ca”.

Ideo­lo­gía de neu­tra­li­dad que mar­gi­na la fe

“La pre­ten­di­da neu­tra­li­dad ideo­ló­gi­ca de una cul­tu­ra po­lí­ti­ca que pre­ten­de que­rer cons­truir so­bre la for­ma­ción de re­glas de jus­ti­cia me­ra­men­te pro­ce­sa­les, eli­mi­nan­do toda jus­ti­fi­ca­ción éti­ca y toda ins­pi­ra­ción re­li­gio­sa, mues­tra la ten­den­cia a ela­bo­rar una ideo­lo­gía de neu­tra­li­dad que, de he­cho, im­po­ne la mar­gi­na­ción, si no la ex­clu­sión, de la ex­pre­sión re­li­gio­sa de la es­fe­ra pú­bli­ca. Y por lo tan­to, des­de la ple­na li­ber­tad de par­ti­ci­pa­ción has­ta la for­ma­ción de una ciu­da­da­nía de­mo­crá­ti­ca. De ahí la am­bi­va­len­cia de una neu­tra­li­dad de la es­fe­ra pú­bli­ca que sólo es apa­ren­te y de una li­ber­tad ci­vil ob­je­ti­va­men­te dis­cri­mi­na­to­ria. Una cul­tu­ra ci­vil que de­fi­ne su hu­ma­nis­mo a tra­vés de la eli­mi­na­ción del com­po­nen­te re­li­gio­so de lo hu­mano, se ve obli­ga­da a eli­mi­nar in­clu­so par­tes de­ci­si­vas de su his­to­ria: su co­no­ci­mien­to, su tra­di­ción, su cohe­sión so­cial. El re­sul­ta­do es la eli­mi­na­ción de par­tes cada vez más sus­tan­cia­les de la hu­ma­ni­dad y de la ciu­da­da­nía de la que se for­ma la pro­pia so­cie­dad. La reac­ción a la de­bi­li­dad hu­ma­nis­ta del sis­te­ma in­clu­so hace que pa­rez­ca jus­ti­fi­ca­do que mu­chos (es­pe­cial­men­te los jó­ve­nes) lle­guen a un fa­na­tis­mo de­ses­pe­ra­do: ateo o in­clu­so teo­crá­ti­co. La in­com­pren­si­ble atrac­ción que ejer­cen las for­mas vio­len­tas y to­ta­li­ta­rias de la ideo­lo­gía po­lí­ti­ca, o de la mi­li­tan­cia re­li­gio­sa, que pa­re­cían ya re­le­ga­das al jui­cio de la ra­zón y de la his­to­ria, debe cues­tio­nar­nos de una ma­ne­ra nue­va y con ma­yor pro­fun­di­dad de aná­li­sis”.

Imi­ta­ción se­cu­la­ris­ta de la con­cep­ción teo­crá­ti­ca

Se ob­ser­va en­ton­ces que, cuan­do un es­ta­do tan “mo­ral­men­te neu­tral” co­mien­za a “con­tro­lar el cam­po de to­dos los jui­cios hu­ma­nos”, co­mien­za a to­mar los ras­gos de un es­ta­do “éti­ca­men­te au­to­ri­ta­rio” que toma la for­ma de “una imi­ta­ción se­cu­la­ris­ta” de la con­cep­ción teo­crá­ti­ca de la re­li­gión, que de­ci­de la or­to­do­xia y la he­re­jía de la li­ber­tad en nom­bre de una vi­sión po­lí­ti­co-sal­ví­fi­ca de la so­cie­dad ideal: de­ci­dien­do a prio­ri su iden­ti­dad per­fec­ta­men­te ra­cio­nal, per­fec­ta­men­te ci­vi­li­za­da, per­fec­ta­men­te hu­ma­na. El ab­so­lu­tis­mo y el re­la­ti­vis­mo de esta mo­ral li­be­ral se con­tra­po­nen aquí, con efec­tos de ex­clu­sión an­ti­li­be­ral en la es­fe­ra pú­bli­ca, den­tro de la pre­ten­di­da neu­tra­li­dad li­be­ral del Es­ta­do”.

El re­gre­so de la re­li­gión en el ter­cer mi­le­nio

El do­cu­men­to des­ta­ca, por tan­to, la ne­ga­ción de la “te­sis clá­si­ca, que pre­veía la re­duc­ción de la re­li­gión como efec­to inevi­ta­ble de la mo­der­ni­za­ción téc­ni­ca y eco­nó­mi­ca”: en cam­bio, hoy se ha­bla del “re­gre­so de la re­li­gión a la es­ce­na pú­bli­ca”. La co­rre­la­ción au­to­má­ti­ca en­tre el pro­gre­so ci­vil y la ex­tin­ción de la re­li­gión, en reali­dad, se ha for­mu­la­do so­bre la base de un pre­jui­cio ideo­ló­gi­co, que con­si­de­ra la re­li­gión como la cons­truc­ción mí­ti­ca de una so­cie­dad hu­ma­na que aún no do­mi­na los ins­tru­men­tos ra­cio­na­les ca­pa­ces de pro­du­cir la eman­ci­pa­ción y el bie­nes­tar de la so­cie­dad. Este sis­te­ma ha de­mos­tra­do ser inade­cua­do”.  Al mis­mo tiem­po – se­ña­la el tex­to – el lla­ma­do “re­torno de la re­li­gión” tam­bién pre­sen­ta as­pec­tos de “re­gre­sión” cul­ti­va­dos “a raíz de la con­ta­mi­na­ción ar­bi­tra­ria en­tre la bús­que­da del bie­nes­tar psi­co­fí­si­co y las cons­truc­cio­nes pseu­do­cien­tí­fi­cas de la cos­mo­vi­sión”, por no ha­blar de la “ás­pe­ra mo­ti­va­ción re­li­gio­sa de cier­tas for­mas de fa­na­tis­mo to­ta­li­ta­rio, que pre­ten­den im­po­ner, in­clu­so den­tro de las gran­des tra­di­cio­nes re­li­gio­sas, la vio­len­cia te­rro­ris­ta”.

Desa­rro­llos doc­tri­na­les

El do­cu­men­to ex­pli­ca el desa­rro­llo doc­tri­nal de la De­cla­ra­ción del Con­ci­lio, don­de el Ma­gis­te­rio de la Igle­sia con­de­nó una vez la li­ber­tad de con­cien­cia, en un “con­tex­to his­tó­ri­co” en el que el cris­tia­nis­mo, que re­pre­sen­ta­ba “la re­li­gión del Es­ta­do y la re­li­gión do­mi­nan­te de fac­to en la so­cie­dad oc­ci­den­tal”, su­frió “la for­mu­la­ción agre­si­va de un lai­cis­mo de Es­ta­do”. Dig­ni­ta­tis hu­ma­nae de­vuel­ve “a su evi­den­cia fun­da­men­tal la en­se­ñan­za del cris­tia­nis­mo, se­gún la cual no se debe for­zar la re­li­gión, por­que esta fuer­za no es dig­na de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na crea­da por Dios y no co­rres­pon­de a la doc­tri­na de la fe pro­fe­sa­da por el cris­tia­nis­mo. Dios lla­ma a cada hom­bre a sí mis­mo, pero no obli­ga a na­die a ha­cer­lo. Por lo tan­to, esta li­ber­tad se con­vier­te en un de­re­cho fun­da­men­tal que el hom­bre pue­de re­cla­mar en con­cien­cia y res­pon­sa­bi­li­dad ante el Es­ta­do”.

El papa Wojty­la: li­ber­tad re­li­gio­sa, fun­da­men­to de otras li­ber­ta­des

Re­cor­da­mos, pues, a San Juan Pa­blo II cuan­do afir­ma que la li­ber­tad re­li­gio­sa, fun­da­men­to de to­das las de­más li­ber­ta­des, es una exi­gen­cia in­dis­pen­sa­ble de la dig­ni­dad de toda per­so­na. No es un de­re­cho en­tre otros, sino que cons­ti­tu­ye “la ga­ran­tía de to­das las li­ber­ta­des que ga­ran­ti­zan el bien co­mún de las per­so­nas y de los pue­blos”.

Be­ne­dic­to XVI: la li­ber­tad re­li­gio­sa, un de­re­cho no sólo de los cre­yen­tes

Para Be­ne­dic­to XVI el de­re­cho a la li­ber­tad re­li­gio­sa tie­ne sus raí­ces en la dig­ni­dad de la per­so­na hu­ma­na como ser es­pi­ri­tual, re­la­cio­nal y abier­to a lo tras­cen­den­te. Por lo tan­to, no es un de­re­cho re­ser­va­do sólo a los cre­yen­tes, sino a to­dos, por­que es la sín­te­sis y la cum­bre de los de­más de­re­chos fun­da­men­ta­les”. En re­fe­ren­cia a las re­la­cio­nes con el Es­ta­do, el papa Rat­zin­ger ha­bla de “lai­cis­mo po­si­ti­vo”, que es el prin­ci­pio que pro­mue­ve la coope­ra­ción en­tre las es­fe­ras po­lí­ti­ca y re­li­gio­sa en la de­bi­da dis­tin­ción de sus res­pec­ti­vas ta­reas. En este sen­ti­do, la di­men­sión no sólo in­di­vi­dual sino tam­bién co­mu­ni­ta­ria de la re­li­gión fa­vo­re­ce la cons­truc­ción del bien co­mún, más allá de cual­quier ten­ta­ción de he­ge­mo­nía.

Fran­cis­co: li­ber­tad re­li­gio­sa, ba­luar­te con­tra el to­ta­li­ta­ris­mo

El Papa Fran­cis­co sub­ra­ya que la li­ber­tad re­li­gio­sa no pre­ten­de pre­ser­var una “sub­cul­tu­ra”, como qui­sie­ra “un cier­to se­cu­la­ris­mo, sino que es un don pre­cio­so de Dios para to­dos, ga­ran­tía bá­si­ca de cual­quier otra ex­pre­sión de li­ber­tad, ba­luar­te con­tra el to­ta­li­ta­ris­mo y con­tri­bu­ción de­ci­si­va a la fra­ter­ni­dad hu­ma­na”. Por eso, “Fran­cis­co pres­ta gran aten­ción a los nu­me­ro­sos már­ti­res de nues­tro tiem­po, víc­ti­mas de per­se­cu­ción y vio­len­cia por mo­ti­vos re­li­gio­sos, así como a las ideo­lo­gías que ex­clu­yen a Dios de la vida de las per­so­nas y de las co­mu­ni­da­des. Para el Pon­tí­fi­ce, la re­li­gión au­tén­ti­ca, des­de den­tro, debe ser ca­paz de dar cuen­ta de la exis­ten­cia del otro para fo­men­tar un es­pa­cio co­mún, un am­bien­te de co­la­bo­ra­ción con to­dos, en la de­ter­mi­na­ción de ca­mi­nar jun­tos, de orar jun­tos, de tra­ba­jar jun­tos, de ayu­dar­nos jun­tos a es­ta­ble­cer la paz.

De­re­cho a la ob­je­ción de con­cien­cia

La Igle­sia pro­cla­ma la li­ber­tad re­li­gio­sa para to­dos y es­pe­ra tam­bién “que sus miem­bros vi­van li­bre­men­te su fe y que los de­re­chos de su con­cien­cia sean pro­te­gi­dos allí don­de res­pe­ten los de­re­chos de los de­más”. Vi­vir la fe pue­de re­que­rir a ve­ces la ob­je­ción de con­cien­cia. De he­cho, las le­yes ci­vi­les no obli­gan en con­cien­cia cuan­do con­tra­di­cen la éti­ca na­tu­ral y, por lo tan­to, el Es­ta­do debe re­co­no­cer el de­re­cho de las per­so­nas a la ob­je­ción de con­cien­cia.

Vio­la­cio­nes de la li­ber­tad re­li­gio­sa

“De he­cho – dice el do­cu­men­to – en al­gu­nos paí­ses no hay li­ber­tad re­li­gio­sa le­gal, mien­tras que en otros la li­ber­tad le­gal se li­mi­ta drás­ti­ca­men­te al ejer­ci­cio del cul­to co­mu­ni­ta­rio o a prác­ti­cas es­tric­ta­men­te pri­va­das. En es­tos paí­ses no se per­mi­te la ex­pre­sión pú­bli­ca de una creen­cia re­li­gio­sa, to­das las for­mas de co­mu­ni­ca­ción re­li­gio­sa es­tán ge­ne­ral­men­te prohi­bi­das, y se re­ser­van pe­nas se­ve­ras, in­clui­da la pena de muer­te, para quie­nes deseen con­ver­tir­se o in­ten­ten con­ver­tir a otros. En los paí­ses dic­ta­to­ria­les don­de pre­va­le­ce el pen­sa­mien­to ateo – y con la de­bi­da dis­tin­ción, in­clu­so en al­gu­nos paí­ses que se con­si­de­ran de­mo­crá­ti­cos – los miem­bros de las co­mu­ni­da­des re­li­gio­sas son a me­nu­do per­se­gui­dos o so­me­ti­dos a un tra­to des­fa­vo­ra­ble en el lu­gar de tra­ba­jo, son ex­clui­dos de los car­gos pú­bli­cos y se les nie­ga el ac­ce­so a de­ter­mi­na­dos ni­ve­les de asis­ten­cia so­cial. Asi­mis­mo, las obras so­cia­les na­ci­das de los cris­tia­nos (en los cam­pos de la sa­lud, la edu­ca­ción, etc.) es­tán su­je­tas a li­mi­ta­cio­nes a ni­vel le­gis­la­ti­vo, fi­nan­cie­ro o co­mu­ni­ca­ti­vo, lo que di­fi­cul­ta, si no im­po­si­bi­li­ta, su rea­li­za­ción. En to­das es­tas cir­cuns­tan­cias no hay ver­da­de­ra li­ber­tad de re­li­gión. Una ver­da­de­ra li­ber­tad de re­li­gión sólo es po­si­ble si pue­de ex­pre­sar­se con di­li­gen­cia”.

Mi­sión ad gen­tes y diá­lo­go in­ter­re­li­gio­so

El diá­lo­go in­ter­re­li­gio­so, fo­men­ta­do por la li­ber­tad re­li­gio­sa, ca­mino ha­cia la paz “en la bús­que­da del bien co­mún jun­to con los re­pre­sen­tan­tes de otras re­li­gio­nes”, es “una di­men­sión in­he­ren­te a la mi­sión de la Igle­sia”. Como tal, no es el fin de la evan­ge­li­za­ción, pero con­tri­bu­ye en gran me­di­da a ella; por lo tan­to, no debe ser en­ten­di­da o pues­ta en prác­ti­ca como una al­ter­na­ti­va o en con­tra­dic­ción con la mi­sión ad gen­tes”.

El mar­ti­rio cris­tiano: un amor que su­pera al odio

El tex­to abor­da tam­bién el tema del “mar­ti­rio” como “el su­pre­mo tes­ti­mo­nio no vio­len­to de la pro­pia fi­de­li­dad a la fe, ob­je­to de odios, in­ti­mi­da­cio­nes y per­se­cu­cio­nes es­pe­cí­fi­cas”. El mar­ti­rio se con­vier­te en “el sím­bo­lo ex­tre­mo de la li­ber­tad de opo­ner el amor a la vio­len­cia y la paz al con­flic­to”. En mu­chos ca­sos, la de­ter­mi­na­ción per­so­nal del már­tir de acep­tar la muer­te se ha con­ver­ti­do en una se­mi­lla de li­be­ra­ción re­li­gio­sa y hu­ma­na para una mul­ti­tud de hom­bres y mu­je­res, has­ta el pun­to de li­be­rar­los de la vio­len­cia y su­perar el odio. La his­to­ria de la evan­ge­li­za­ción cris­tia­na lo ates­ti­gua, tam­bién a tra­vés de la ini­cia­ción de pro­ce­sos y cam­bios so­cia­les de im­por­tan­cia uni­ver­sal. Es­tos tes­ti­gos de la fe son mo­ti­vos jus­tos para la ad­mi­ra­ción y el se­gui­mien­to por par­te de los cre­yen­tes, pero tam­bién para el res­pe­to por par­te de to­dos los hom­bres y mu­je­res que se preo­cu­pan por la li­ber­tad, la dig­ni­dad y la paz en­tre los pue­blos. Los már­ti­res re­sis­tie­ron la pre­sión de las re­pre­sa­lias, anu­lan­do el es­pí­ri­tu de ven­gan­za y vio­len­cia con la fuer­za del per­dón, el amor y la fra­ter­ni­dad”.

Mar­ti­rio blan­co

A ve­ces, las per­so­nas no son ase­si­na­das en nom­bre de su prác­ti­ca re­li­gio­sa y, sin em­bar­go, de­ben su­frir ac­ti­tu­des pro­fun­da­men­te ofen­si­vas, que las man­tie­nen al mar­gen de la vida so­cial: ex­clu­sión de los car­gos pú­bli­cos, prohi­bi­ción in­dis­cri­mi­na­da de sus sím­bo­los re­li­gio­sos, ex­clu­sión de cier­tos be­ne­fi­cios eco­nó­mi­cos y so­cia­les…, en lo que se de­no­mi­na “mar­ti­rio blan­co” como ejem­plo de con­fe­sión de fe. Este tes­ti­mo­nio si­gue sien­do una prue­ba de sí mis­mo en mu­chas par­tes del mun­do: no debe ate­nuar­se, como si fue­ra un sim­ple efec­to se­cun­da­rio de los con­flic­tos por la su­pre­ma­cía ét­ni­ca o por la con­quis­ta del po­der. El es­plen­dor de este tes­ti­mo­nio debe ser bien en­ten­di­do e in­ter­pre­ta­do. Nos ins­tru­ye so­bre el au­tén­ti­co bien de la li­ber­tad re­li­gio­sa de la ma­ne­ra más cla­ra y efi­caz. El mar­ti­rio cris­tiano mues­tra a to­dos lo que su­ce­de cuan­do la li­ber­tad re­li­gio­sa de los inocen­tes es opues­ta y ase­si­na­da: el mar­ti­rio es el tes­ti­mo­nio de una fe que per­ma­ne­ce fiel a sí mis­ma ne­gán­do­se a ven­gar­se y ma­tar has­ta el úl­ti­mo mo­men­to. En este sen­ti­do, el már­tir de la fe cris­tia­na no tie­ne nada que ver con el sui­ci­dio-ho­mi­ci­dio en nom­bre de Dios: tal con­fu­sión es ya en sí mis­ma una co­rrup­ción de la men­te y una he­ri­da del alma”.

Igle­sia res­pe­tuo­sa de la li­ber­tad in­di­vi­dual y del bien co­mún

“El cris­tia­nis­mo no cie­rra la his­to­ria de la sal­va­ción den­tro de los con­fi­nes de la his­to­ria de la Igle­sia” por­que toda la his­to­ria hu­ma­na debe ser vis­ta a la luz del amor de Dios, que “quie­re que to­dos los hom­bres se sal­ven y lle­guen al co­no­ci­mien­to de la ver­dad” (1 Ti­mo­teo 2,4). “La for­ma mi­sio­ne­ra de la Igle­sia, ins­cri­ta en la mis­ma dis­po­si­ción de la fe, obe­de­ce a la ló­gi­ca del don, es de­cir, de la gra­cia y de la li­ber­tad, no a la del con­tra­to y de la im­po­si­ción. La Igle­sia es cons­cien­te de que, in­clu­so con la me­jor de las in­ten­cio­nes, esta ló­gi­ca ha sido con­tra­di­cha – y siem­pre co­rre el ries­go de ser­lo – por un com­por­ta­mien­to di­fe­ren­te e in­cohe­ren­te con la fe re­ci­bi­da”. La Igle­sia tie­ne un es­ti­lo de tes­ti­mo­nio de la fe que es “ab­so­lu­ta­men­te res­pe­tuo­so de la li­ber­tad in­di­vi­dual y del bien co­mún”. Este es­ti­lo, le­jos de ate­nuar la fi­de­li­dad al acon­te­ci­mien­to sal­ví­fi­co, que es el tema del anun­cio de la fe, debe ha­cer aún más trans­pa­ren­te su ale­ja­mien­to del es­pí­ri­tu de do­mi­na­ción, in­tere­sa­do en la con­quis­ta del po­der por sí mis­mo”.

La li­ber­tad de acep­tar el Evan­ge­lio

“El Reino de Dios – con­clu­ye el do­cu­men­to – ya está en ac­ción en la his­to­ria, es­pe­ran­do el ad­vien­to del Se­ñor, que nos in­tro­du­ci­rá en su cum­pli­mien­to. El Es­pí­ri­tu que dice “¡Ven!” (Ap 22,17), que re­co­ge los ge­mi­dos de la crea­ción (cf. Rm 8,22) y hace “nue­vas” to­das las co­sas (Ap 21,5), trae al mun­do el va­lor de la fe que sos­tie­ne (cf. Rm 8,1-27), en fa­vor de to­dos, la be­lle­za de la “ra­zón [lo­gos] de la es­pe­ran­za” (1 P 3,15) que está en no­so­tros. Y la li­ber­tad, para to­dos, de es­cu­char­lo y se­guir­lo”.

Fuente: Agencia SIC