Con motivo de la fiesta de Deepavali, que será celebrada por muchos hindúes el próximo 7 de noviembre, el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso envió un mensaje, firmado por el secretario monseñor Miguel Ángel Ayuso Guixot MCCJ, cuyo tema es: Cristianos e hindúes: en defensa de los vulnerables de la sociedad. El mensaje también fue enviado en hindi.
La fiesta de Diwali es celebrada por todos los hindúes y se conoce como Deepavali o “fila de lámparas de aceite”. Fundada simbólicamente en una mitología antigua, representa la victoria de la verdad sobre la mentira, de la luz sobre la oscuridad, de la vida sobre la muerte, del bien sobre el mal.
La celebración verdadera y propia dura tres días y marca el comienzo de un nuevo año, la reconciliación familiar, especialmente entre hermanos y hermanas, y la adoración a Dios.
El Mensaje del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso comienza deseando “que las celebraciones que rodean esta fiesta fortalezcan el espíritu de amistad y fraternidad entre vosotros y acrecienten la paz y la alegría en vuestras familias y comunidades”.
Seguidamente da cuenta de “las dificultades diarias que soportan los miembros vulnerables de nuestra sociedad: los pobres, los enfermos, los ancianos, los discapacitados, los indigentes, los abandonados, los migrantes; los marginados y excluidos social, religiosa, cultural y lingüísticamente; y las víctimas de abusos y violencia, especialmente las mujeres y los niños” y como son “descartados e ignorados por una sociedad cada vez más indiferente e incluso insensible ante las necesidades y sufrimientos humanos”.
Ante este contexto preocupante, el Mensaje invita a una reflexión sobre cómo los hindúes y los cristianos, “podemos participar en los esfuerzos para defenderlos, protegerlos y ayudarlos”.
En primer lugar recuerda el texto que “el deber moral de cuidar a los vulnerables surge de nuestra creencia compartida de que todos somos criaturas de Dios y, como resultado, hermanos y hermanas, iguales en dignidad, con responsabilidad mutua”.
“También surge de la constatación de que a veces nosotros también nos sentimos vulnerables, en busca de alguien que nos ayude. Una saludable conciencia de nuestra condición humana común y de nuestro deber moral hacia los demás nos inspira a promover su causa haciendo todo lo posible para aliviar sus sufrimientos, defender sus derechos y restaurar su dignidad”.
Aunque “el gran número de personas vulnerables y las complejidades que suele llevar aparejada la respuesta a sus necesidades, esos esfuerzos pueden parecer solo unas pocas gotas en un gran océano. Aun así, las oportunidades de servicio están a nuestro alrededor”.
Por último el Pontificio Consejo para el Diálogo interreligioso pide a los hindúes que “como creyentes arraigados en nuestras respectivas tradiciones espirituales, y como individuos con preocupaciones compartidas por el bienestar de todos, podemos unir nuestras manos con los seguidores de otras tradiciones religiosas y con todas las personas de buena voluntad, y hacer esfuerzos colectivos y concertados para asegurar un presente alegre y un futuro esperanzador para nuestros hermanos y hermanas vulnerables”.
Seguiremos trabajando de manera cercana con las organizaciones sociales para que cada quien, desde su trinchera, coadyuve para que Michoacán siga avanzando y logremos la convivencia armónica que la ciudadanía requiere.
Señala un comunicado de prensa, así lo manifestó el secretario de Gobierno, Pascual Sigala Páez, al sostener una reunión con los integrantes del Consejo Interreligioso, con quienes intercambió puntos de vista sobre temas coyunturales del estado.
“Hemos podido revisar los temas que le preocupan a las instituciones religiosas, y que a todos nos mantienen ocupados y haciendo diferentes acciones. Vamos a seguir colaborando cada quien en el ámbito de sus atribuciones”, manifestó.
Sigala Páez escuchó los puntos de vista de los representantes del Consejo, a la par expuso diversos planteamientos y acciones que realiza el Gobierno del Estado en cuanto a educación, seguridad pública, deporte y desarrollo social, entre otras.
En la reunión estuvieron presentes el cardenal, Alberto Suárez Inda, presidente del Consejo; Juan Spyker Anderson, vicepresidente; Marisol Munguía, secretaria general; Javier Ávila, tesorero; además Armando Gómez y Consuelo Urista; así como la directora de Asuntos Religiosos, Tere Vega.
Derivado de lastres, tanto históricos como culturales, venimos arrastrando una mala concepción respecto de las religiones en nuestro país; tanto servidores públicos como la ciudadanía en general tenemos la errónea concepción de que las iglesias –nótese que hablo en plural– no deben de opinar respecto de las situaciones de interés público de una sociedad; sin embargo, lo único que esto ha generado es una serie de problemáticas y limitantes a las libertades tanto de religiosos, fieles laicos y no creyentes.
En México no acabamos de comprender que la libertad religiosa –en el sentido amplio del término– es un derecho humano; y me atrevería a decir que uno de los más significativos, ya que tiene que ver con un elemento central en la constitución de la persona humana. Aunado a ello, y de igual relevancia, la libertad religiosa es un pilar necesario para la construcción de una democracia participativa dentro de cualquier Estado de Derecho moderno.
Según la encuesta levantada en 2010 por el Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI) más de 94 millones de personas, mayores de 5 años, declararon profesar alguna religión, mientras que 4 millones y medio –aproximadamente– señalaron no profesar ninguna religión.[1] En ese sentido resulta obvio afirmar que una gran parte de la población tiene una serie de intereses y preceptos morales que encuentran su sustento en alguna religión o en algún modo de conciencia.
Es así que, abrir espacios en donde, tanto las diversas asociaciones religiosas y los no creyentes, debatan y compartan sus diversos puntos de vista respecto a situaciones de interés público, sería una herramienta esencial para que las autoridades del Estado desarrollen políticas públicas y normas jurídicas que se encuentren orientadas a satisfacer las distintas perspectivas y necesidades de los diversos grupos. Obviar lo anterior únicamente contribuye a silenciar voces que, para la sociedad, son de suma relevancia.
En ese sentido se reconoce la labor que se ha realizado en diversas entidades federativas en pro del establecimiento de consejos interreligiosos; dentro de los cuales participan representantes de las diversas iglesias, académicos, organizaciones de la sociedad civil y no creyentes; mismos que, en su conjunto, buscan llegar a un consenso y posicionar temas de interés común en las diversas agendas públicas.
Mediante la apertura de un diálogo interreligioso podremos, en el mediano plazo, llegar a fomentar una cultura de tolerancia, respeto y no discriminación; situación que, inminentemente, viene a sumar a la democracia participativa en el Estado.
El grupo Acción Juvenil, del partido blanquiazul, acudió al Palacio Legislativo para respaldar la propuesta
El grupo parlamentario del PAN llevó al pleno su rechazo a la despenalización del aborto, al presentar una iniciativa para reformar laConstitución Política del Estado y que quede consagrado el derecho a la vida desde la concepción. El grupo Acción Juvenil, del partido blanquiazul, acudió al Palacio Legislativo para respaldar la propuesta.
Fernando Izaguirre Valdés, diputado del PAN, presentó una iniciativa de reforma a diversas disposiciones de la Constitución Política del Estado y de la Ley del Sistema para la Garantía de los Derechos Humanos de Niños y Niñas del Estado, ordenamientos que de acuerdo con el legislador, tiene que ser actualizados.
“Desde la concepción hay vida. El ser humano tiene dignidad y más los no nacidos, que no hay quien los defienda, estamos 100 por ciento a favor de la vida. El aborto es una situación que genera un mal mayor, no solo es un asesinato, a la mujer le deja un fuerte trauma psicológico y posibles problemas físicos que pudiera tener”, declaró el legislador.
En primera instancia, se propone modificar el artículo 173 de la Constitución Política del Estado, con el objetivo de que sea el Gobierno del Estado el responsable de garantizar el derecho a la vida a todos los ciudadanos, desde el momento de la concepción.
“El Estado tiene la obligación, por medio de las instituciones públicas, de garantizar el derecho a la vida desde la concepción, tal como lo dictan los Tratados Internacionales y la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos”, señala la propuesta.
Por su parte, el coordinador del grupo parlamentario del PAN, Marcelo Torres Cofiño, adelantó que en caso de que la propuesta para despenalizar el aborto, que recientemente presentó el PRD, llegue al pleno para su votación, los diputados panistas la rechazarán.
“Además de que es uno de los principios de doctrina del PAN, es por naturaleza, es obligación cuidar y defender la vida, así ha sido y seguirá siendo. Estas causas nobles, buenas, siempre estarán cuidadas, salvaguardadas por quienes integremos el PAN. Hay que hacer un análisis, ser serios, no se trata de pasión si no de razón, propongo que se hagan foros, mesas de análisis y podamos construir la mejor propuesta sobre este tema”, dijo Torres Cofiño.
ACCIÓN JUVENIL RESPALDA PROPUESTA
Integrantes del grupo “Acción Juvenil” del PAN Coahuila se presentaron en el Congreso del Estado para manifestar con pancartas su rechazo al aborto y su respaldo a la propuesta del diputado Fernando Izaguirre para consagrar en la Constitución el derecho a la vida.
“Somos un grupo de jóvenes enamorados de México y venimos a levantar la voz a favor de la vida, ese es el único objetivo de este movimiento. Se estará extendiendo un exhorto al Gobierno del Estado para respetar el derecho a la vida, se emitirán las iniciativas y daremos seguimiento, porque estamos preocupados por la dignidad humana y que se respete la vida”, dijo Jonathan Méndez Álvarez, coordinador del movimiento.
Señaló que la convocatoria para defender la vida está abierta para cualquier ciudadano y sin importar si pertenece a un partido político diferente.
“Somos libres, cada uno trae sus ideales, respetamos la nuestra y tenemos que ser claros y entender que la vida es un derecho natural y cuando se violenta no podemos hablar de otros derechos. No es posible que se apoyen las corridas de toros y se permita el aborto”, concluyó.
El Comité de Derechos Humanos de la ONU ha acusado a Francia de violar la libertad religiosa de dos mujeres por prohibir el uso del niqab y ha instado a las autoridades galas a derogar las medidas de control impuestas.
El Comité de Derechos Humanos de la ONU ha acusado a Francia de violar la libertad religiosa de dos mujeres por prohibir el uso del niqab y ha instado a las autoridades galas a derogar las medidas de control impuestas sobre el velo integral islámico.
El Comité ha deliberado sobre el caso concreto de dos mujeres que habían planteado quejas similares en 2016, en relación a sendas condenas dictadas en 2012 por ocultar el rostro en un lugar público. La Justicia aplicó entonces una ley de 2010 que impide este tipo de ocultación, también mediante prendas como el burka o el niqab.
Para el Comité, que vigila el cumplimiento del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la ley gala perjudica de forma «desproporcionada» a las denunciantes, que vieron limitado su «derecho a manifestar la creencia religiosa«. Así, considera que este tipo de medidas pueden derivar en la marginación de las mujeres en sus casas.
El órgano no admite por tanto los argumentos de las autoridades francesas, que consideran que la prohibición del velo integral es una medida necesaria y proporcionada desde el punto de vista de seguridad, a pesar de que sí reconoce que en «circunstancias específicas» se puede solicitar su retirada por razones de identificación.
El presidente del Comité, Yuval Shany, ha alegado que las decisiones dictadas este martes no van en contra de «la noción de laicidad» ni contra el hecho de que muchas personas, incluido él mismo, consideran que este tipo de prendas representan «una forma de opresión de las mujeres». La decisión, ha añadido, subyace en la falta de «un equilibrio razonable entre el interés público y los derechos individuales».
Francia tiene ahora seis meses de plazo para informar al Comité de las posibles medidas que vaya adoptar para poner en prácticas las conclusiones de los expertos, lo que pasa también por compensar a las dos denunciantes e impedir «violaciones similares» en el futuro.
El país de donde provengo es la República Dominicana, una hermosa isla caribeña de 48 mil kilómetros cuadrados, que comparte el territorio insular con la República de Haití.
Mi país tiene una muy identidad especial en cuanto al aspecto religioso se refiere.
El principal padre la patria y fundador de la nación dominicana, Juan Pablo Duarte, era un seguidor de la fe cristiana católica, y en todos los planes que desarrolló para lograr la independencia nacional, siempre puso como soporte y guía de sus acciones a Dios.
Incluso, el lema de la República Dominicana es “Dios, Patria y Libertad”.
Y aún más: somos la única nación del mundo que en su escudo tiene una Biblia abierta con el versículo de Juan 8:32, el cual dice: “Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”.
Fruto de esa realidad, la nación dominicana ha caminado un sendero histórico donde la libertad religiosa, sobretodo de la fe católica, siempre ha tenido amplios niveles de tolerancia.
Y al igual que en casi todos los países de América Latina, la iglesia católica ha sido y es parte importante del poder político y social.
Es necesario decir en este aspecto, que como resultado de la gran influencia de la fe católica en nuestra nación, la República Dominicana ha tenido dos sacerdotes como Presidentes de la República: El Padre Fernando Arturo de Meriño en 1880 y Monseñor Alejandro Nouel, en 1912.
Los momentos donde ha habido limitaciones para el ejercicio de la libertad religiosa en nuestra nación, están directamente vinculados a situaciones de crisis políticas o institucionales, en las cuales la jerarquía de la iglesia católica ha jugado un papel protagónico.
Uno de esos momentos de mayor dificultad, fue a finales del régimen de Rafael Leónidas Trujillo, un dictador dominicano que durante 31 largos años gobernó con mano férrea la nación dominicana.
Desde sus inicios en 1930, el dictador Trujillo logró desarrollar una serie de acuerdos con la Iglesia Católica dominicana mediante los cuales les proporcionó múltiples beneficios y facilidades. El punto máximo de estos acuerdos se alcanzó con la firma de la famosa Ley del Concordato con el Estado Vaticano.
Pero a medida que el régimen iba cercenando las libertades públicas y cometiendo innumerables abusos y asesinatos de opositores, la Iglesia Católica se fue alejando de Trujillo.
En enero de 1960, después que la tiranía cometiera el horrendo asesinato de Las Hermanas Mirabal, tres heroínas de la patria dominicana, la Iglesia Católica publicó una Carta Pastoral donde criticaba duramente el régimen y pedía el cese de la represión política.
Justo ese momento ha sido uno de los más terribles de limitación del ejercicio de la libertad religiosa en nuestra nación, pues el dictador fue implacable en contra de la iglesia católica.
Después de esa carta pastoral, Trujillo cerró y quemó templos católicos, apresó, maltrató, humilló y deportó a muchos sacerdotes. Le hizo la vida imposible a todo lo que estuviera ligado a la iglesia, hasta que el 30 de mayo de 1961, el dictador Trujillo fue acribillado a balazos por un grupo de patriotas.
De ahí en adelante, y hasta el día de hoy, la iglesia católica dominicana sigue jugando un papel de gran importancia en todo el desenvolvimiento social, cultural, político y económico de la República Dominicana.
Pero, sin ánimos de crear polémicas con mis hermanos de la fe católica, debo afirmar que a partir de la década de 1960, la religión católica ha estado perdiendo adeptos y los sectores cristianos no católicos hemos estado viviendo un amplio, permanente y ascendente crecimiento, que hoy nos ubican como uno de los grupos de fe de mayor cantidad de seguidores, alcanzando en estos momentos un 30% de la población dominicana.
Y como es lógico entender, eso también nos ha colocado en la lucha por la vigencia plena de la Libertad Religiosa.
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(Ponencia en el 25 Simposio de Religión y Derecho Internacional de la Universidad Brigham Young de Utah, Estados Unidos, y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días).
Los uigures en la región noroccidental china de Xinjiang están siendo torturados, violados y asesinados en campamentos secretos de “reeducación política”, según informaron ex reclusos a La Gran Época.
“Más de un millón” de los prisioneros predominantemente uigures continúan detenidos en lo que fueron, hasta el 9 de octubre, campos de reclusión extrajudiciales en el oeste de China, según cifras mencionadas por la Comisión Ejecutiva del Congreso de Estados Unidos sobre China (CECC) y las Naciones Unidas.
Funcionarios del Partido Comunista Chino (PCCh) alegan que las detenciones masivas entre la población uigur, la mayoría de los cuales practica el Islam, son parte de las medidas para acabar con el terrorismo, el extremismo religioso y el separatismo en el país asiático. El PCCh utiliza la excusa de potenciales “amenazas extremistas” para justificar su estricta vigilancia y la represión de los uigures y otros grupos minoritarios musulmanes en la región de Xinjiang.
Los testimonios de primera mano realizados a La Gran Época revelan intentos de las autoridades chinas de despojar a los detenidos uigures de su cultura e idioma, obligándolos a renunciar a su fe y a prometer lealtad al PCCh y a su líder.
Si los detenidos no cumplen las órdenes, pueden ser sometidos con cinco tipos de tortura como castigo, explicó un uigur y ex recluso en una entrevista desde Estambul, Turquía.
Omir Bekli, nacido en Xinjiang y de 42 años de edad, desde 2006 con nacionalidad y residencia en Kazajistán, fue detenido durante seis meses en marzo del año pasado después de haber sido sacado a la fuerza de la casa de sus padres en Shanshan, a 290 km al este de Urumqi, la capital de Xinjiang, y le cubrieron la cabeza con una bolsa negra antes de ser trasladado.
En ese momento estaba de visita en Urumqi para asistir a una reunión internacional sobre turismo.
Bekli fue detenido durante siete meses en una celda de la policía y luego enviado a un campo de reeducación en Karamay durante 20 días, donde fue torturado, y una de las razones fue su negativa a cantar canciones que elogiaban al PCCh y a su líder Xi Jinping.
“Los métodos de tortura eran muy inhumanos y extremadamente insoportables”, afirmó Bekli a La Gran Época.
Los uigures son “encadenados como animales”, privados de comida y sueño, y golpeados hasta que sus cuerpos “se hinchan y derraman sangre”.
“Te obligan a tenerles miedo y te hacen débil, física y mentalmente, para que les obedezcas”, explicó Bekli.
Otra detenida uigur –una ciudadana de Kazajstán de 54 años de edad que fue liberada en septiembre de un campamento en Urumqi después de estar detenida durante 15 meses- dijo a la Gran Época que las jóvenes uigures están siendo violadas diariamente por funcionarios del PCCh en los campamentos y que podrían ser asesinadas en caso de resistirse. La mujer de 54 años, desde Estambul, habló con la condición de mantenerse en el anonimato debido al temor por su seguridad.
“Las chicas jóvenes son sacadas y violadas toda la noche. Si continuas resistiéndote, te inyectarán algo y te matarán”, afirmó.
Ella personalmente fue testigo de dos mujeres uigures que fueron asesinadas por inyección, informó a La Gran Época.
“Por lo general, hay de 40 a 50 personas en una habitación pequeña, pero de cinco a 10 son sacadas regularmente y simplemente desaparecen; nunca regresan. La gente está siendo asesinada a decenas todo el tiempo”.
Añadió que a las mujeres también se les dan pastillas para evitar que se queden embarazadas.
Bekli dijo que en su campamento, también fue testigo de cómo sacaban de las habitaciones los cadáveres de los uigures mientras estaba detenido. “Probablemente fueron golpeados hasta la muerte”, agregó.
Después de haber negado previamente todas las acusaciones de discriminación religiosa y la existencia de centros de reclusión masivos, las autoridades locales en Xinjiang, el 9 de octubre, se movilizaron para legalizar oficialmente los llamados “centros de formación profesional” para “educar y transformar” a los que se cree que son extremistas religiosos.
El alto funcionario del PCCh Hu Lianhe, que está a cargo de la oficina de asuntos de las minorías del Partido, en agosto le había asegurado al panel de la ONU sobre discriminación racial: “no hay represión de las minorías étnicas ni violaciones de su libertad de creencias religiosas en nombre de la lucha contra el terrorismo” en Xinjiang.
Hu también rechazó las afirmaciones que el número de musulmanes detenidos en la región asciende a un millón. Además de los uigures, otras minorías étnicas predominantemente musulmanas que sufren detención son los kazajos, dongxiang y uzbekos, así como los musulmanes chinos han (hui). Los cristianos de las casas-iglesias, los practicantes de Falun Dafa y otros prisioneros políticos también fueron arrestados y detenidos en la región de Xinjiang.
Los uigures de la región están siendo detenidos por tales motivos: por ponerse en contacto con amigos o parientes en el extranjero, viajar a un país extranjero, dejarse la barba o asistir a reuniones religiosas, explicaron a La Gran Época los uigures que tienen familiares en los campamentos.
Los cuerpos de aquellos que mueren mientras están en los centros de reclusión nunca son entregados a sus familiares, comunicaron a La Gran Época.
¿Quiénes son los uigures y por qué China está tomando medidas drásticas?
Los uigures de habla turca son uno de los 55 grupos étnicos minoritarios oficialmente reconocidos en China. En su mayor parte musulmanes sunitas, constituyen poco menos de la mitad de los 22 millones que viven en la región de Xinjiang. Desde que el PCCh reabsorbió Xinjiang a China en septiembre de 1949, el PCCh utilizó el reclamo del Turquestán Oriental respaldado por los soviéticos como medio para justificar su represión contra el pueblo uigur.
Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, el PCCh nombró a los uigures como parte de las “tres fuerzas malvadas” del “extremismo, el separatismo y el terrorismo” -junto a los tibetanos, los cristianos de las casas-iglesias y Falun Dafa- y acusó incesantemente a los uigures de cometer “actos terroristas” en todo el país, a pesar de las pocas pruebas. Se prohibió a los uigures de adherir a las prácticas religiosas como el dejarse crecer barbas largas “anormales”, el ayuno y el uso de velos religiosos como parte de las medidas que las autoridades locales describen como parte de la lucha contra el extremismo islamista.
La represión de los uigures solo se intensificó en los últimos tiempos, alentada por los grandes disturbios étnicos de 2009, 2013 y 2014, cuando la larga lucha de los uigures empeoró. Según Enver Tohti, representante de la Asociación Uigur, y el analista chino Ming Yan, el violento choque étnico de 2009 había sido tramado por funcionarios del PCCh para exacerbar aún más las tensiones étnicas entre los uigures y la mayoría china de la etnia han. Los observadores políticos comentan que creían que los funcionarios de la facción leal al ex líder del PCCh Jiang Zemin fomentaron la inestabilidad social para crear un dilema político para el liderazgo de Xi. La Gran Época informó con anterioridad que la región de Xinjiang, desde 2002, fue un bastión para la facción de Jiang.
Detenido por vínculos en el extranjero
Rabiye Muhammad, que se mudó de Turpan a Calgary, Canadá, en 2007, dijo que su madre de 65 años fue detenida en febrero de este año por visitarla en octubre de 2014 durante cuatro meses.
“Se la llevaron porque sabían que viajaba al extranjero”, señaló a La Gran Época.
Otros miembros de la familia que también fueron detenidos sin “ninguna razón” son su hermana, su tío de 70 años y su hermano menor, que fue sacado de su casa con una bolsa negra sobre su cabeza.
“Se lo llevaron así de fácil. Se están llevando a todo el mundo hoy en día, es un genocidio. Están buscando cualquier excusa para llevarse a los uigures”.
Numerosas familias uigures afirmaron que se encuentran en situaciones similares.
Tahir Imin, un erudito estadounidense de 38 años, nacido en Kashgar, dijo a La Gran Época que el PCCh ve a los que viajaron al extranjero como una “amenaza para la sociedad”.
“China cree que los que han visitado otros países pueden ver los defectos y errores del PCCh”, explicó Imin.
Son enviados a campos de detención para “lavarles el cerebro, torturarlos y castigarlos”, dijo Nicholas Bequelin, director de Amnistía Internacional para Asia oriental, según un comunicado de prensa.
“Un simple acto de enviar un mensaje a tu familia en el extranjero puede hacer que te detengan… [esto] pone en evidencia lo absurdo, injustificado y completamente arbitrario que son las acciones de las autoridades chinas”.
Las personas detenidas no son juzgadas y no pueden hablar en contra de la decisión ni contratar abogados.
¿Cómo son torturados los uigures?
Los uigures enfrentan cinco formas de castigo y tortura si desobedecen las órdenes de las autoridades de los campos de detención, según Bekli.
Con apenas tres horas de descanso por día, desde la medianoche hasta las tres de la madrugada, Bekli y sus compañeros de prisión se veían forzados a mirar la pared, cantar el himno nacional del PCCh y tres “canciones positivas sobre el PCCh” antes que se les diera su primera comida del día. Lo mismo sucedía de nuevo antes del almuerzo, refirió.
Las canciones incluían: ‘Sin el Partido Comunista, no habría nueva China’, ‘El socialismo es bueno’ y ‘Oda a la Patria’, con letras como “¡El Partido Comunista es bueno! El Partido Comunista es un buen líder para el pueblo”, y “El Partido Comunista trabajó duro por la nación, el Partido Comunista de una sola mente salvó a China”.
Bekli explicó: “Si te niegas a cantar canciones alabando al PCCh y al líder Xi Jinping, serás golpeado severamente. Luego te hacen estar de pie y con la cara a la pared, y te privan de sueño y comida durante 24 horas”.
Si rechazas nuevamente, serás encadenado en un “asiento de tigre” y privado de comida y sueño durante un día más, continuó.
El próximo castigo es estar “encadenado como un animal” de uno a tres días en un cuarto extremadamente oscuro llamado “agujero negro”, que mide aproximadamente tres metros cuadrados, detalló.
“El cuarto castigo es, si es un día caluroso de verano, te hacen pararte en una losa de cemento afuera bajo el sol. No tienes nada en tu cuerpo excepto ropa interior, sin zapatos”.
“Tus pies arderán por el calor del sol. Si es invierno, ellos hacen lo mismo”, describió Bekli a La Gran Época.
El castigo final incluye ser golpeado severamente con palos y “cualquier cosa que puedan encontrar”.
“Luego te cuelgan de las dos manos. Te ponen en una celda de agua, llena de agua muy sucia y maloliente, hasta el cuello, durante uno a cinco días”.
“Si estás ahí por más de cinco días, hay una alta posibilidad de que mueras, porque el agua te mata si estás ahí por días”, sostuvo Bekli.
Mientras renuncian a su castigo final, a los uigures se les da un pequeño trozo de pan “para que sobrevivan”, añadió Bekli.
Los hombres uigures en los campos de detención también se ven obligados a tomar una pastilla todos los días, “para detener sus deseos sexuales para siempre”, dijo Bekli.
“Esa píldora hace que la gente parezca loca, demente, como si no supiera lo que está haciendo, simplemente hace lo que se le dice. Es como si estuvieran drogados, puedes ver que no son normales”.
Bekli escondía la píldora bajo la lengua todos los días, fingía beber agua y luego la escupía. “Así es como sobreviví”.
Debido a la “presión extrema” en los campos de detención, muchos uigures quieren suicidarse, dijo Bekli.
“Pero no hay manera de hacerlo, porque cinco o diez personas siempre te están observando, y hay cámaras en los instalaciones”.
Reacción internacional
El informe anual 2018 de la CECC, publicado el 10 de octubre (PDF), afirma que la situación en Xinjiang “puede ser el encarcelamiento más grande de una minoría étnica desde la Segunda Guerra Mundial, y que puede constituirse en crímenes de lesa humanidad”.
Durante un discurso pronunciado el 4 de octubre en el Instituto Hudson sobre la política de Estados Unidos hacia China, el vicepresidente de Estados Unidos, Mike Pence, declaró que la reclusión masiva y el lavado de cerebro de los uigures era una “nueva ola de persecución” que se abate sobre los musulmanes uigures.
“Los sobrevivientes de los campamentos [del régimen] describieron su experiencia en los campamentos como un intento deliberado de Beijing de estrangular la cultura uigur y acabar con la fe musulmana”, informó Pence.
Aydin Anwar, una uigur que vive en Estados Unidos, dijo a La Gran Época que cree que los centros de reclusión de Xinjiang son una forma de “ocultar el exterminio masivo de uigures”.
“¿Por qué los cuerpos salen muertos? Si China realmente quiere integrarnos, ¿por qué están matando gente?”.
Bequelin, de Amnistía Internacional, destacó que el PCCh debe rendir cuentas a los gobiernos de todo el mundo por la “cruel campaña contra las minorías étnicas” y la “pesadilla” en Xinjiang.
“Cientos de miles de familias han sido desgarradas por esta represión masiva. Están desesperados por saber qué les ha pasado a sus seres queridos y es hora que las autoridades chinas les den respuestas”.
Ibrahim Chechev nació como Anastasio Gómez, aprendió a hablar lengua tzeltal y hoy reza sus plegarias en árabe ya convertido al islam, un credo que echa raíces en la pluralidad religiosa del estado mexicano de Chiapas.
Toda su familia, padres, esposa e hijos, se han convertido al islam, una religión que al abrazar los llevó a salir de su comunidad de San Juan Chamula para prevenir conflictos religiosos con los católicos tradicionalistas, un cristianismo mezclado con creencias y rituales mayas.
Con Ibrahim, quien ha peregrinado en varias ocasiones a La Meca, viaje considerado uno de los pilares del islam, son más de 2.000 los musulmanes que hay en Chiapas, un estado de gran dinamismo religioso donde conviven católicos, protestantes y evangelistas.
Al convertirse, los tzotziles musulmanes adoptaron algunas de las costumbres musulmanas como son la vestimenta y la comida en su vida cotidiana.
Es común ver a las mujeres que se cubren la cabeza con un manto a la usanza musulmana y a hombres con turbante o el kufi (gorro corto), tal y como lo hace Ibrahim, quien es representante de la comunidad Ahmadia en San Cristóbal de las Casas, Chiapas.
En esta zona de Chiapas, la comunidad musulmana ha echado raíces tan profundas que ya hay grupo de menores de edad que son educados con estos preceptos religiosos, se aprenden el Corán y, muchos, ya han adoptado un nombre árabe.
El tzotzil es su lengua madre, el castellano los utilizan de manera habitual pero a la hora de sus servicios religiosos, se valen del idioma árabe con expresiones como «As-salumu Alaikum» que significa «que la paz y las bendiciones de Dios sean con nosotros».
«Afortunadamente San Cristóbal de las Casas es multicultural y hay muchas religiones, el Islam es una de ellas y ha formado parte (de esta pluralidad) desde el año de 1996», comentó Ibrahim,
En San Cristóbal de las Casas existen cuatro grupos de musulmanes que están repartidos en los barrios Esperanza, Ojo de Agua, Nueva Palestina y Molino de los Arcos.
«Estamos hablando de un progreso del islam avanzando y varios adeptos se han convertido. De hecho la cifra va en aumento, nosotros, la comunidad musulmana Ahmadia, somos un aproximado entre 70 y 80 miembros», comentó Ibrahim.
El imán Mafiz Umar, de la mezquita Mailk Imam de San Cristóbal de las Casas, asegura que el islam ha tenido mucha aceptación en el estado de Chiapas, donde hay alrededor de 2.000 musulmanes.
«Una cosa que admiramos de la gente de México es su temor de Dios y el islam no viene a quitarles el cristianismo, no viene a cambiarlos de religión ni a extraviarlos, viene a ofrecerles el conocimiento profético a través del último profeta y mensajero enviado por Dios a la humanidad, Mahoma», señala el imán.
Esteban López se dedica a enseñar el Corán a los niños indígenas y sostiene que como musulmanes tienen que conocer algunas partes en árabe, «partes pequeñas pero necesarias para la oración a Alá», sostiene.
El pastor evangélico Esdras Alonso resalta que en Chiapas están registradas unas 450 asociaciones religiosas entre budistas, judíos, presbiterianos, asamblea de Dios, testigos de Jehová, nazarenos y del Islam.
La cifra de grupos religiosos la considera como resultado de la disconformidad y el abandono de muchas comunidades, además de las expresiones de intolerancia religiosa que han desarrollado un espíritu de oposición.
Cada semana, los musulmanes tzotziles se reúnen en su mezquita de San Cristóbal de las Casas para la llamada oración del viernes (Yummu’a), descalzos, postrados, con tapetes de estilo árabe. También comen y beben todos juntos para convivir como hermanos musulmanes.
La oración es muy importante en la religión musulmana, se practica cinco veces al día, solo que el Yummu’ah, es especial de cada viernes de la semana, como es de suma importancia el Ramadán, la celebración anual, indica Ibrahim.
El respeto de la libertad de cultos en el contexto de las relaciones laborales supone situaciones de tensión.
Recientemente en Suecia una mujer musulmana fue rechazada para el cargo de intérprete en una empresa por negarse a dar la mano al entrevistador por ser hombre atendiendo a razones religiosas, “si bien la joven musulmana puso su mano sobre su corazón como gesto de agradecimiento”.
La empresa fue condenada a pagar, a título de indemnización, 40.000 coronas suecas (unos 4.000 euros) con fundamento en que “la negativa por razones religiosas a estrechar la mano está amparada por la Convención Europea de Derechos Humanos”.
El respeto de la libertad de cultos en el contexto de las relaciones laborales supone situaciones de tensión entre las facultades subordinantes y el ámbito de libertad religiosa de los trabajadores que deben ser resultas adaptando el ámbito de cumplimiento de las obligaciones laborales para impedir el sacrificio o anulación de la libertad religiosa.
Las claves de respuesta para resolver las diversas colisiones que se presentan en el contexto laboral y la ejecución de obligaciones y el respeto de la libertad de cultos ha sido el centro de actuación de la doctrina estadounidense en desarrollo de la Ley de Derechos Civiles de 1964, de la que emana la figura de la acomodación o ajuste (accommodation por su locución en inglés) definida como “otorgar a las personas religiosas un «espacio» en alguna área, por razones de conciencia – una dispensa de leyes de aplicabilidad general, como el reclutamiento militar, o reglas sobre años de escolaridad.
La idea fundamental es que los motivos de conciencia son muy importantes. En algunos casos, donde el orden público y la seguridad no se ponen en peligro, tienen prioridad sobre las leyes que se aplican a todos, para que las personas no sean forzadas a violar su conciencia.”
En Colombia, la Corte Constitucional en un caso específico, protegió el derecho de un trabajador adventista del séptimo día y su derecho a la libertad religiosa consagrando el sábado sabath imponiendo al empleador el respeto para no trabajar ese día redistribuyendo la carga horaria incluyendo la protección de la creencia de guardar un día de descanso para la adoración de Dios cuando “éste constituye un elemento fundamental de la religión que se profesa”.
En este sentido la sentencia T-673 de 2016 precisó: “la negativa de la compañía de abrir espacios para que el trabajador pueda guardar el Sabbath (la medida), no es en estricto sentido proporcional, pues al ponerse en marcha, tal y como ha ocurrido, implica un sacrificio total de la libertad religiosa y de cultos del accionante en su dimensión externa, dado que no puede preservar, de ningún modo, el sábado como día de adoración.
Por el contrario, contemplar de forma más flexible en su programación el espacio sabatino, no implica para la empresa una limitación excesiva o irracional a su poder de subordinación, especialmente cuando, como se vio, [el empleador] cuenta con distintas alternativas que hacen posible la conciliación de sus intereses empresariales y los derechos del accionante.”
De la misma manera, en el caso de una trabajadora de una empresa de aseo que se negaba a usar pantalón, se consideró que no podía catalogarse como una estrategia para incumplir obligaciones laborales “ya que el uso de la falda se basa en convicciones religiosas sólidas”, en criterio de la Corte Constitucional.
A pesar de considerar que el despido de la trabajadora no estaba ligado a la terminación del contrato de trabajo, la Corte Constitucional en sentencia T-575 de 2016 afirmó: “el uso de la falda para la religión que predica la accionante como parte de la Iglesia Luz del Mundo Trinitaria de Colombia, es una práctica religiosa que tiene soporte en la interpretación que hacen de la biblia y que se erige en un elemento importante de la profesión de la fe de esta comunidad religiosa.
Con base en ello, se puede concluir que existen elementos de juicio para considerar que el uso de la falda para el accionante se basa en convicciones religiosas sólidas y por lo mismo, que no invoca dicha práctica como pretexto para eludir el cumplimiento de obligaciones laborales, o de forma estratégica y coyuntural para obtener un beneficio indebido.”
En Colombia, el respeto por la libertad de cultos en el ámbito laboral constituye una limitación del poder subordinante del empleador que en cualquier caso debe optar por las alternativas que permitan la realización de las creencias y prácticas religiosas de los trabajadores sin limitar el acceso al derecho fundamental al trabajo.
El líder de la oposición en el estado de New South Wales en Australia, el parlamentario Luke Foley, advirtió recientemente en un desayuno realizado en la sede del Parlamento en Sídney sobre la marginación de la identidad religiosa en la política y las presiones a los legisladores para no manifestar su fe en el análisis de las materias de política pública. Su advertencia se suma las preocupaciones de los creyentes en temas como las amenazas al secreto de la confesión, la libertad de los instituciones religiosas para contratar empleados coherentes en su testimonio de vida y la reciente redefinición de la institución civil del matrimonio.
«Creo que lo que a menudo se cuestiona hoy en nuestro país y en todo Occidente es la personificación en la política pública de los valores que se derivan de la enseñanza religiosa y la autoridad religiosa», alertó Foley durante el desayuno. «Pero sugerir que los legisladores nunca deben llevar su fe a los asuntos de política pública es, en el mejor de los casos, ingenuo y, en el peor, un intento consciente y deliberado de desterrar los valores religiosos y los valores éticos que se derivan de la enseñanza religiosa, y de expulsarlos de la esfera pública».
El legislador recordó que la opinión de los creyentes es un aporte positivo para los cuerpos políticos y una fuente de bien para el estado y la nación y lamento las fuertes críticas de la participación de los creyentes por parte de un «individualismo muy estridente y militante». Por su parte el escritor y comentarista sobre educación, Dr. Kevin Donnelly, identificó los ataques con una estrategia de largo plazo para «destruir la libertad religiosa, eliminar el cristianismo de la vida pública y cambiar radicalmente a la sociedad».
«Las escuelas religiosas actualmente tienen el derecho de discriminar en términos de quiénes se inscriben y quiénes emplean, y ese derecho ahora está amenazado», comentó Donnelly en un artículo para Catholic Weekly, en el que destacó esta libertad como necesaria para administrar de acuerdo a sus convicciones. «Una vez que las escuelas religiosas pierden el derecho a permanecer fieles a su fe, se espera que el próximo paso sea obligar a esas escuelas a implementar un plan de estudios radical de género y sexualidad».
El programa de Escuelas Seguras, impulsado en Australia, tendría una base ideológica de tipo marxista, según declaraciones de la cofundadora de la iniciativa, Roz Ward: «Sólo el marxismo proporciona la teoría y la práctica de la liberación humana genuina (…). El marxismo ofrece la esperanza y la estrategia necesarias para crear un mundo donde la sexualidad humana, el género y la forma en que nos relacionamos con nuestros cuerpos puedan florecer de maneras increíblemente nuevas y sorprendentes que solo podemos imaginar hoy». Según esta misma activista, «la Coalición de Escuelas Seguras se trata de apoyar la diversidad sexual y de género, no de detener el acoso escolar (bullying)», propósito que constituye la principal consigna con la cual se promueve.
La reciente reforma de la institución civil del matrimonio es otro ejemplo de un mismo intento de limitar la participación de los creyentes en la sociedad. «Esta encuesta nos ofrece una oportunidad consciente para apoyarnos firmemente en un gobierno secular y rechazar la discriminación o el favoritismo basado en la religión», manifestó la escritora y activista Aubrey Perry en medio del debate por la iniciativa. «Es nuestra oportunidad de decir que la religión no tiene parte en la conformación de nuestras leyes».
En este contexto, las recientes y controvertidas normas como las que amenazan el Secreto de Confesión comparten la visión de la libertad religiosa como un derecho secundario supeditado a otros derechos. «Los cristianos creen que todos deberían estar libres de discriminación injusta», afirmó sobre este tema el Cardenal George Pell, según citó Donnelly, «pero las leyes contra la discriminación que no respetan los derechos humanos fundamentales, como la libertad de religión y de conciencia, son leyes injustas».
