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(España) Miguel Ángel Ayuso: «Cristianismo e Islam tienen una imagen desvirtuada el uno del otro»

El neocardenal español pide a la clase política «una visión respetuosa» de las religiones porque son «parte de la solución de los problemas»

Monseñor Miguel Ángel Ayuso es desde mayo de este año la mano derecha del Papa Francisco en el diálogo interreligioso. Pero a partir del consistorio del próximo 5 de octubre se convertirá en el primer cardenal sevillano en dos siglos de historia. Este misionero comboniano –experto en Islam– ha pasado estos días por Madrid para participar en el Encuentro Internacional de Oración por la Paz, organizado por la Comunidad de Sant’Egidio.

¿Qué significa para usted que el Papa le vaya a crear cardenal en el consistorio del próximo 5 de octubre?

Ha sido una gran sorpresa. Agradezco profundamente al Santo Padre por haber pensado en mi persona como misionero comboniano, académico y diplomático. Espero poder corresponder al Santo Padre con lo que pide y requiere llegar a ser creado cardenal de la Iglesia.

¿Con su nombramiento y el del arzobispo de Rabat, España cuenta con dos cardenales «misioneros»… ¿Es un aviso a navegantes sobre el nuevo perfil de pastor que se está imponiendo en la Iglesia?

Creo que la Iglesia trata de ir al ritmo de los tiempos. Hoy quizás la dimensión misionera ha adquirido un valor aún más importante y profundo en continuidad con todo lo que se ha hecho en el pasado, pero evidentemente desde el inicio de su Pontificado, el Papa ha subrayado una dimensión misionera, de apertura a los demás, de proponer la cultura del encuentro.

Junto al nombramiento del arzobispo de Rabat, España contaría con ocho cardenales electores, de los cuales tres han sido elegidos por Francisco. ¿Podría interpretarse como un gesto de confianza del Papa hacia la Iglesia en España?

Se podría considerar numéricamente pero cualitativamente diría que la Iglesia es universal, católica, abierta a todos. Y no hay diferencias entre quienes son mayoritarios de un país o quienes son menos. Todos somos iguales, hermanos y hermanas.

¿Usted fue nombrado presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso (mayo de este año) en un momento en que las religiones, sobre todo el Islam, es percibida por una parte de la población como fuente de conflicto… ¿Comprende suficientemente nuestra cultura Occidental al islam?

Por mi experiencia como misionero, desgraciadamente, he percibido cómo el cristianismo y el Islam tienen una imagen a veces desvirtuada el uno del otro. Viviendo en el ambiente islámico he visto una visión distorsionada de lo que es el cristianismo, de lo que es la Iglesia católica o lo que son las iglesias orientales. Por la parte occidental también he visto cómo se tiene una visión desvirtuada de lo que es la religión islámica muchas veces ayudados por los medios de comunicación. Por lo tanto, creo que hace falta un esfuerzo por parte de ambas comunidades para que, por medio de la educación, se pueda tener una visión objetiva del otro que es la que refuerza nuestra propia identidad y nos permite desde nuestra común humanidad poder trabajar en proyectos compartidos por el bien de la sociedad.

¿Después de dos guerras mundiales y una tercera a trozos, como dice el Papa, la paz parece seguir teniendo muchos enemigos, ¿que peso tienen las religiones en la construcción de la paz en medio de un mundo -sobre todo el occidental- que pierde la fe a paso acelerado?

Las religiones decía el difunto cardenal Jean-Louis Tauran, que fue mi presidente en el dicasterio, son parte de la solución de los problemas. Hoy en día hay una necesidad enorme de que la dimensión política tenga un visión respetuosa y armónica con el mundo de la religión porque los líderes religiosos son los que pueden darnos las llaves del entendimiento de muchos de los conflictos y por lo tanto se convierten en parte de la solución.

La crisis de los refugiados en Europa ha puesto de manifiesto un cierta xenofobia o «miedo colectivo» al inmigrante…. ¿Se ha quedado sola la Iglesia en la defensa de la dignidad y de los derechos de las personas emigrantes?

Esta es la imagen que quizás aparezca con mayor intensidad en los medios de comunicación, pero creo que a nivel general estamos frente a la mayor crisis humanitaria desde la Segunda Guerra Mundial. A otros niveles -social, económico, político y estratégico- tampoco hemos sabido encontrar soluciones adecuadas a problemas que todos reconocemos. Es en ese contexto donde yo introduciría los esfuerzos que la Iglesia católica está realizando de tantas maneras y sobre todo en la sensibilización educativa para vivir un espíritu de apertura y acogida. También creo que la voz del Papa Francisco puede ser considerada como una voz profética en este campo.

Usted lleva muchos años fuera…¿Cómo ve a la Iglesia en España?

Veo una Iglesia viva. Veo gran sinceridad y entrega. Es normal que se resientan las comunidades ante un mundo occidental que sufre la secularización. Que se viva una crisis, pero la Iglesia está siempre en camino. Aquí se podría hacer un llamamiento para que todas las personas de buena voluntad y todos los creyentes católicos puedan corresponder de tal manera que la comunidad pueda ir creciendo y comprometiéndose porque tenemos todos una misma misión que el Señor nos confió.

Fuente: ABC

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(Rusia) Persecución religiosa en Rusia contra los Testigos de Jehová

Rusia aplicó medidas judiciales enérgicas contra los Testigos de Jehová, encarcelando a seis partidarios de este segmento religioso cristiano, acusándolos de extremismo religioso.

Estas medidas, han sido denunciadas por los activistas de derechos humanos, quienes afirman que son injustificadas y van en contra de la libertad religiosa.

Un tribunal regional en Saratov, encarceló a seis Testigos de Jehová el jueves, con condenas de hasta tres años y medio, dijo el viernes una portavoz del tribunal ruso.

«Sí, fueron condenados», dijo la portavoz, Olga Pirueva. «Las penas iban desde tres años y seis meses hasta dos años (en la cárcel)».

Rusia los considera “extremistas”

El tribunal, encontró a los seis hombres culpables de participar en actividades de «una organización extremista», una referencia a un fallo de 2017 de la Corte Suprema de Rusia, que determinó que el grupo era una «organización extremista» y ordenó su disolución.

Los testigos de Jehová con sede en EE.UU. han estado bajo presión durante varios años en Rusia, donde la Iglesia Cristiana Ortodoxa dominante es defendida por el presidente Vladimir Putin.

Los eruditos cristianos ortodoxos los han calificado como «una secta extranjera peligrosa» que «erosiona las instituciones estatales y los valores tradicionales», alegaciones que los Testigos de Jehová rechazan categóricamente.

Persecución religiosa contra los Testigos de Jehová

Según el grupo, más de 250 Testigos de Jehová en Rusia enfrentan cargos penales, de los cuales 41 están detenidos y 23 bajo arresto domiciliario.

Sin embargo, los Testigos de Jehová dicen que la constitución de Rusia garantiza el derecho de sus adherentes a ejercer la libertad de religión y niegan las acusaciones de extremismo que les son imputadas por el estado ruso.

«Toda la lógica de la acusación se basó en la tesis especulativa de que la fe en Dios es ‘una continuación de las actividades de una organización extremista’»; dijo Jarrod Lopes, un portavoz del grupo con sede en EE.UU., en un comunicado.

Rusia pretende disolver el grupo cristiano

«En lugar de buscar y demostrar la culpabilidad de los acusados, el objetivo de la investigación era demostrar su afiliación religiosa; a pesar de que ninguna religión está prohibida en Rusia», agregó el comunicado.

Con cerca de 170.000 seguidores en Rusia y 8 millones en todo el mundo, los testigos de Jehová son una denominación cristiana conocida por la predicación de puerta en puerta; el estudio bíblico cercano y el rechazo del servicio militar y las transfusiones de sangre.

Así mismo, el grupo cree que el fin del mundo es inminente; un evento del cual solo «los obedientes» sobrevivirán para habitar en el Reino de Dios.

Fuente: ACN

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(España) Santa Cruz de Tenerife acoge este sábado el ‘rezo interreligioso’ del proyecto ‘Juntos en la misma dirección’

Un total de seis comunidades religiosas y espirituales de Tenerife se dan cita este sábado, a partir de las 11.00 horas, en la Plaza Francisco Hernández Barroso del barrio del Uruguay de Santa Cruz de Tenerife, para llevar a cabo un encuentro interreligioso.

Con este objetivo, las diferentes comunidades religiosas tendrán un espacio dotado de carpas informativas para dar a conocer de primera mano sus creencias a todas aquellas personas que quieran acercarse, e intervendrán para compartir oraciones en este encuentro interreligioso que será clausurado con la lectura de un manifiesto, elaborado de manera conjunta por los colectivos espirituales participantes.

En concreto, las comunidades que intervendrán en este evento son la comunidad católica de la Parroquia Nuestra Señora de Fátima, la comunidad musulmana de Tenerife, la comunidad la Comunidad Bahá’í de Canarias, la Iglesia cristiana evangélica, la Asociación de taoísmo de Canarias y la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna.

El evento cuenta con la adhesión y colaboración del Ayuntamiento de Santa Cruz de Tenerife.

Tras la exitosa experiencia del Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia en El Fraile (Arona), organizado por el Grupo de Diálogo Interreligioso vinculado a ‘Juntos En la misma dirección’, que ya va por su séptima edición, distintas comunidades espirituales han querido trasladar este acercamiento a la diversidad religiosa a la zona metropolitana de Tenerife, y para ello han contado con el apoyo de esta estrategia de gestión de la diversidad, impulsada por el Cabildo de Tenerife en colaboración con la Universidad de La Laguna.

En palabras de Fernando Beriaín, párroco de la Parroquia Nuestra Señora de Fátima, el encuentro interreligioso de Santa Cruz de Tenerife surge para «dar a conocer la comunión que se está creando entre representantes de distintas comunidades religiosas».

«Queremos dirigir ese mensaje a aquellos a los que quieran sumarse a través del acto, porque lo cierto es que las personas integrantes de las distintas comunidades religiosas estamos unidas y cada vez queremos manifestar más esa pluralidad y esa diversidad religiosa», comentó.

En esa línea, apuntó que «hay mensajes sobre aquello que no es muy conocido que hacen que se perciba como una amenaza» y la experiencia «dice todo lo contrario, que cuanto mayor es la diversidad, más enriquecedora es la sociedad y mayores los logros que se pueden conseguir».

Y esto también ocurre con las religiones, detalló, por lo que se promueven que se celebren espacios de diálogo como este encuentro interreligioso que va a llevar a cabo en Santa Cruz, porque así es como se puede ofrecer a la sociedad esta diversidad religiosa «como un valor, se sea creyente o no».

SANTA CRUZ CIUDAD INTERCULTURAL

Para la alcaldesa de Santa Cruz de Tenerife, Patricia Hernández, «no es casualidad que un evento en el que las diferentes comunidades religiosas se unen para rezar juntas tenga como punto de encuentro la capital tinerfeña, puesto que desde el mismo momento de su nacimiento, y posiblemente gracias al puerto, nuestra ciudad ha sido el hogar de numerosas personas llegadas desde muchas partes del mundo con todo tipo de creencias».

La regidora municipal y su equipo trabaja para que Santa Cruz de Tenerife «sea una capital en la todos los que lo desean puedan vivir en paz y en armonía independientemente de sus ideas o creencias», y confía en que este encuentro interreligioso se celebre en muchas más ocasiones y en distintos puntos del municipio.

Para la consejera del Área de Empleo, Desarrollo Socioeconómico y Acción Exterior del Cabildo de Tenerife, Carmen Luz Baso, «es una gran noticia que en la isla comiencen a extenderse ejemplos de respeto y convivencia en la diversidad como son los encuentros interreligiosos».

En este sentido, añade Baso, «dar visibilidad y celebrar la diversidad religiosa en la capital tinerfeña es una oportunidad para mostrar que los elementos de unidad están por encima de las diferencias».

Para la rectora de la Universidad de La Laguna, Rosa Aguilar Chinea, «el valor de este encuentro interreligioso para avanzar hacia nuevas formas de entender la convivencia social, resultado de un trabajo comunitario y participativo ejemplar, en el que viene interviniendo la propia Universidad en sintonía y colaboración con diversas comunidades religiosas y el tejido asociativo de Tenerife».

La rectora, además, recuerda «el significado de que estas actividades estén reconocidas desde hace tiempo por el Consejo de Europa».

Fuente: 20 Minutos

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(China) El 22 de septiembre se cumple el primer aniversario del acuerdo entre el Vaticano y China

Momento adecuado para llevar a cabo una evaluación formal del acuerdo. Si bien sería excesivo afirmar que todos los católicos chinos se oponen al mismo, su aplicación es problemática, los sacerdotes disidentes son perseguidos y las cuestiones teológicas subyacentes relacionadas con la libertad religiosa siguen sin ser resueltas.

Del texto secreto a las Directrices

El acuerdo entre el Vaticano y China del 2018 fue firmado hace un año, el 22 de septiembre de 2018, y su texto continúa siendo secreto hasta el día de hoy. En ocasiones, hemos sido criticados por nuestra actitud reservada con respecto al mismo. Bitter Winter no compartió el entusiasmo de algunos medios de comunicación del Vaticano, ni se unió a las duras críticas de quienes creen que el papa Francisco ha «vendido» a los católicos chinos al Partido Comunista Chino (PCCh).

Confieso que esto tiene algo que ver con mi experiencia personal. En el año 2011 me desempeñé como Representante de la OSCE (Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa) para combatir el racismo, la xenofobia, la intolerancia y la discriminación contra los cristianos y los miembros de otras religiones. Una de las lecciones que aprendí fue que la centenaria diplomacia del Vaticano nunca debe ser subestimada; siendo la misma una diplomacia peculiar, cuyo horizonte no está conformado por años o décadas, sino siglos. A pesar de que sé que el acuerdo entre el Vaticano y China fue parcialmente negociado a través de canales independientes de la diplomacia del Vaticano, creo que los diplomáticos pueden desempeñar un papel sumamente positivo en lo que respecta a su interpretación. Por otro lado, Bitter Winter ha continuado publicando detallados informes sobre la persecución de sacerdotes y obispos en China que, tras el acuerdo, se negaron a unirse a la Asociación Patriótica Católica China (APCC), una vez conocida como Iglesia Patriótica. Las fórmulas que hay que subscribir para inscribirse en el Gobierno y así unirse a la APCC son, como mínimo, teológicamente ambiguas, y muchos, sabiendo que no son correctas, se niegan a firmarlas.

Posteriormente, el 28 de junio de 2019, llegaron las Directrices del Vaticano del 2019, las cuales confirmaron en gran medida la situación que Bitter Winter describía a diario y dos de los principales puntos de nuestras evaluaciones del «problema» católico en China. En primer lugar, contrariamente a lo que algunos opositores del acuerdo continúan argumentando, el Vaticano ya no sostiene que no está permitido unirse a la APCC. El mismo afirma que sí está permitido y que los obispos y sacerdotes incluso están autorizados a firmar fórmulas teológicamente ambiguas, con la reserva escrita (si fuera posible) o al menos oral de que, independientemente de lo que firmen, no tienen la intención de adherirse a posiciones que no sean ortodoxas. Por supuesto que una reserva oral es suficiente y significa que cualquier persona puede firmar cualquier tipo de fórmula cuando lo desee. Incluso puede leerse entre líneas que unirse a la APCC es considerado por el Vaticano como la opción normal para los sacerdotes y obispos católicos de China. El Vaticano no cree que continúe existiendo una Iglesia Clandestina en China y en caso de que así fuera, la misma no poseería estatus teológico o canónico ante los ojos de Roma.

No obstante, existen objetores de conciencia individuales, es decir, aquellos sacerdotes y obispos que, por razones de conciencia, se niegan a registrarse y unirse a la APCC. Hemos escuchado comentarios tanto en Roma como en China sobre la falta de simpatía en el Vaticano por estos objetores de conciencia. Muchos en el Vaticano consideran su posición como residual y creen que desaparecerá gradualmente. Pero mientras tanto, con simpatía o sin ella, en sus Directrices, el Vaticano le pidió al PCCh que «respete» a los objetores de conciencia. Roma no recomienda su elección, pero tampoco la prohíbe, lo que significa que unirse a la APCC no es obligatorio.

Esta no es la interpretación del PCCh, quien continúa intimidando, hostigando, amenazando y encarcelando a los objetores de conciencia. Para el PCCh, el acuerdo del 2018 implica que todos los católicos existentes en China deben unirse a la APCC. En esto radica el quid de la cuestión, incluso más que en el nombramiento de obispos, donde parece haberse encontrado un modus vivendi, aunque tal vez uno donde la opinión del PCCh sobre quién debería ser elegido y finalmente nombrado por el papa pesa más que la del Vaticano. En aras de mantener buenas relaciones con Pekín, Roma puede abstenerse de promover o apoyar abiertamente a los objetores de conciencia, pero pide que se los «respete», que no se los encarcele, e insiste en que afirmar que todos deberían unirse a la APCC es una falsa interpretación del acuerdo.

¿Cuántos son los objetores de conciencia? No sabemos

Por supuesto, el acuerdo es secreto y no sabemos qué interpretación es correcta. No obstante, podremos ser perdonados si confiamos más en el Vaticano que en el PCCh. ¿Cuál es la opinión de Bitter Winter? A pesar de que nos especializamos en revelar y publicar documentos secretos del PCCh relacionados con la religión, tampoco conocemos el texto del acuerdo del 2018. Pero sí vemos sus efectos. Y tratamos de evitar dos excesos, ambos derivados de posiciones ideológicas más que de una sincera evaluación de la situación imperante en China. Algunos argumentan que, actualmente, todos o la mayoría de los católicos chinos están «en contra del papa Francisco», quien los ha «traicionado» y «vendido» al PCCh. Sospechosamente, esta posición es frecuentemente anunciada por católicos que no saben casi nada sobre China, pero están en desacuerdo con el papa Francisco en asuntos completamente ajenos a éste. Otros argumentan que está todo bien entre los católicos chinos, que el acuerdo creó una nueva primavera en la Iglesia católica china, y que afirmar que la persecución todavía existe es solo propaganda contraria al papa Francisco y a China, quizás propaganda «estadounidense». Obviamente, esta posición ignora que la persecución continua de los sacerdotes disidentes es un hecho establecido.

La verdad se encuentra en el medio. Los objetores de conciencia son perseguidos y sienten que no cuentan con el apoyo del Vaticano. Los mismos creen que las Directrices y otras declaraciones no son suficientes, y las contraponen a las declaraciones de altos funcionarios del Vaticano y de periodistas e intelectuales que se creen cercanos al papa, quienes aclaman a la APCC como una organización completamente legítima y uniendo a la misma (quizás luego de que cambie su nombre) el destino inevitable de todos los católicos chinos. Tras años de persecución, no es sorprendente que los objetores de conciencia no confíen en la APCC ni en el PCCh. Además, el continuo hostigamiento llevado a cabo contra todos los que se niegan a registrarse y unirse a la APCC confirma sus sospechas.

Por otro lado, no existen estadísticas confiables sobre el porcentaje de objetores de conciencia. En Bitter Winter contamos sus historias, ya que son personas perseguidas a causa de sus elecciones religiosas. Sus derechos humanos y su libertad religiosa no son menos dignos de protección que los de otras minorías perseguidas. No obstante, no podemos afirmar que la mayoría de los sacerdotes y obispos chinos que no formaban parte de la APCC antes del acuerdo son objetores de conciencia. Tampoco podemos negarlo. Simplemente, no contamos con datos confiables.

Una cuestión de principios

Más allá de los acontecimientos cotidianos en China, existe una importante cuestión de principios. Con el Concilio Vaticano II (o tal vez incluso antes), la Iglesia católica ha aceptado las modernas declaraciones de los derechos humanos como universales y no supeditadas a la religión y las creencias. En la declaración Dignitatis humanae del Concilio, la Iglesia católica ha afirmado solemnemente que la libertad religiosa es un derecho esencial de todos los seres humanos, basado en su dignidad e independiente del contenido de sus elecciones religiosas. La libertad religiosa, afirma Dignitatis humanae, significa que toda mujer u hombre tiene derecho a tomar decisiones religiosas sin ser hostigados por el Estado. Si bien la Iglesia católica obviamente cree que algunas elecciones son más teológicamente valiosas que otras, exige que los Estados no interfieran en el proceso que conduce a tales elecciones.

En la actualidad, los derechos humanos y la libertad religiosa están siendo atacados. Algunos teóricos políticos musulmanes, rusos y chinos insisten en que los derechos humanos tal y como los conocemos, incluida la libertad religiosa, no son realmente «universales» sino «occidentales» o «estadounidenses». Utilizando diferentes argumentos, afirman que son culturalmente extranjeros y que no son apropiados para los árabes, rusos o chinos.

Estas teorías son incompatibles con la lógica de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y, en mi opinión, también son incompatibles con Dignitatis humanae. No obstante, existen católicos adeptos a Putin (en su mayoría de derecha) que creen que Putin tiene razón cuando proclama que Occidente no puede imponerle la democracia liberal y los derechos humanos a Rusia, la cual posee una tradición diferente. Y existen católicos adeptos al PCCh (en su mayoría de izquierda) que insisten en que Xi Jinping tiene razón y que los derechos humanos «con características chinas» son diferentes de los derechos humanos tal como son concebidos en Occidente y consagrados en la Declaración Universal. Los mismos también creen que la libertad religiosa no puede ser la misma en la Unión Europea, Estados Unidos y China. Una universidad del Vaticano ha publicado un libro que incluye artículos que insinúan esta teoría, el cual cuenta con la bendición y el prefacio escrito por el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin.

El cardenal tiene razón cuando afirma que ninguna iglesia católica local disfruta de ser una iglesia clandestina e, independientemente de las circunstancias políticas, los católicos prefieren no ser perseguidos y operar abiertamente. No obstante, como suele suceder, detrás del problema político subyace un problema teórico. Cuando la Iglesia católica adoptó el sistema de derechos humanos universales moderno, ¿fue un error o fue lo correcto? Si fue lo correcto, ciertamente es posible guardar silencio durante un tiempo sobre ciertas cuestiones en interés de la aplicación de un acuerdo con el PCCh –algo que el Vaticano parece ansioso por hacer– pero debe quedar claro que lo que está sucediendo en China respecto de los objetores de conciencia católicos y los miembros de muchas otras religiones que son perseguidos es moralmente inaceptable. Si declaramos que el apoyo de la Iglesia católica a la universalidad de los derechos humanos fue un error, basado en suposiciones colonialistas y orientalistas, entonces todo el edificio de la enseñanza social católica posterior al Concilio Vaticano II debería ser desmantelado.

Los que no son católicos también tienen derecho a la libertad religiosa

El problema es tanto teórico como político. La noción de libertad religiosa de Dignitatis humanae conlleva entre sus consecuencias que la antigua teoría de libertas Ecclesiae, que implica que lo importante es que la Iglesia católica sea libre sin tener en cuenta la libertad de otras religiones, ya no es una enseñanza católica aceptable. La Iglesia católica de Dignitatis humanae no está contenta solo con su propia libertad y alza la voz cuando algún creyente es perseguido, no para proteger su teología, con la cual los católicos pueden estar muy en desacuerdo, sino la dignidad humana de los que son encarcelados, torturados o asesinados a causa de su fe. Esta doctrina implicaría que los católicos en China, incluso si el PCCh los dejara en paz (lo cual no es el caso de los objetores de conciencia), no deberían estar contentos con esta situación si los protestantes pertenecientes a iglesias domésticas, los musulmanes uigures, los budistas tibetanos o incluso los miembros de Falun Gong o de la Iglesia de Dios Todopoderoso continúan siendo perseguidos. No resuelve el problema sugerir, tal y como hacen algunos periodistas católicos adeptos al PCCh, que todos estos grupos son «extremistas», «terroristas», «agentes estadounidenses», «sectas» o «cometen crímenes». En primer lugar, estas declaraciones son objetivamente falsas. En segundo lugar, si solo un grupo que ha probado no haber cometido ningún delito es perseguido, esto demuestra que la persecución no está motivada por los presuntos delitos sino por el deseo del PCCh de reprimir todas las formas de religión independiente.

Entiendo que, para algunos burócratas del Vaticano, un acuerdo con China es históricamente crucial y muchas cuestiones pueden ser sacrificadas en aras de lograr dicho objetivo. No obstante, la cuestión es si la Iglesia católica, por el bien de este acuerdo, está dispuesta a contradecir y repudiar las enseñanzas centrales sobre la universalidad de la libertad religiosa y su independencia con respecto a teologías y creencias, las cuales ha sostenido consistentemente luego del Concilio Vaticano II y ha defendido vigorosamente contra los críticos «tradicionalistas» de derecha.

También existe otro aspecto del problema. Desde el gran misionero jesuita Matteo Ricci (1552-1610), la Iglesia católica ha creído que, si en China solo las misiones fueran libres, una cantidad sustancial de chinos se convertirían al catolicismo. El libro que cité, el cual es una disculpa del acuerdo entre el Vaticano y China del 2018, admite que en China, el catolicismo no está en buena forma. Mientras que las iglesias domésticas protestantes (y, añadiría, los nuevos movimientos religiosos cristianos tales como la Iglesia de Dios Todopoderoso) experimentan un fenomenal crecimiento, la Iglesia católica se estanca o pierde miembros. La teoría sociológica predice que, cuando un régimen niega la libertad religiosa, las iglesias que apoyan al Gobierno pierden miembros, ya que son percibidas por los críticos del status quo, es decir, por el mismo electorado potencialmente más interesado en la religión, como contrarias a la libertad. El riesgo en China es que una Iglesia católica percibida como adepta al PCCh encuentre su santo grial de libertad religiosa (limitada) para los católicos, solo para descubrir que el grial está vacío y que una Iglesia que se lleva bien con un régimen ateo simplemente no es interesante para la mayor parte de los chinos, quienes buscan en la fe religiosa lo que el Estado-Partido no les puede ofrecer.

Fuente: Bitter Winter

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(España) La Federación Hindú participa en la clausura del Encuentro Paz sin Fronteras con una oración y procesión por la paz

El martes 17 de septiembre era la última jornada del Encuentro Paz sin Fronteras organizado por la Comunidad San Egidio y la Archidiócesis de Madrid. En este encuentro de religiones y culturas han participado casi 300 líderes religiosos y políticos llegados de 97 países. La Federación Hindú de España (FHE) representó al hinduismo de mano de su presidente Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) y Swami Rameshwarananda Giri, asesor de la FHE en diálogo interreligioso y relaciones con las administraciones.

Por la mañana la delegación de la FHE asistió a la mesa redonda “Ecología y destino común” que se desarrolló en la sede del Instituto Cervantes de Madrid. La mesa estuvo integrada por Teresa Ribera, Ministra de Transición Ecológica del gobierno de España; Ambrogio Spreafico, obispo católico; Jeffrey Sachs, profesor de la Universidad de Columbia (Estados Unidos) y consejero especial del Secretario General de la ONU; Peter Turksson, cardenal y presidente del Dicasterio para del Desarrollo Humano Integral de la Santa Sede; Nahla el Seidy, profesora Universidad Al Azhar de Egipto; Sadhvi Bhagwati Saraswati, monja hinduista del Parmath Niketan Ashram de Rishikesh (India).

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Los ponentes hablaron desde el punto de vista político y religioso de los retos que tiene la humanidad en la próxima década para salvar al planeta del desastre ecológico, al que estábamos abocados sino se hace un esfuerzo común por todos.

Al final del acto, Swamiji tuvo la oportunidad de saludar a la Ministra Teresa Ribera y hacerle entrega de información sobre el Campus PHI en Extremadura.

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La tarde estaba reservada para la oración de las diferentes tradiciones religiosas por la paz, y la confluencia de estas, en una procesión que culminaría en la plaza de la Catedral de la Almudena.

Las religiones fueron ubicadas en diferentes lugares cercanos a la Catedral de la Almudena, la tradición hindú fue ubicada en el patio de armas del Acuartelamiento San Nicolás del Ejército de Tierra. Allí el sacerdote hindú y presidente de la FHE Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) hablo en español e inglés sobre el Sanatana Dharma (nombre original del hinduismo) y luego ofició la puja o ceremonia de los 5 elementos en un altar improvisado. También participó Sadhvi Bhagwati Saraswasti quien se dirigió a los presentes en inglés y explico el significado de parte de la ceremonia, Swami Rameshwarananda compartió con el público la llama y flores ofrecidas. Los asistentes participaron ofreciendo flores a la imagen de Sri Radha Krishna y recibieron prasadam (frutas bendecidas). El acto concluyo con unas palabras de Sudhir Kulkarni, activista hindú de Mumbai, seguidor de las enseñanzas de Mahatma Gandhi que hablo de como el hinduismo es una religión de paz.

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Desde el cuartel partieron hacia la Catedral de la Almudena, en el camino se le unieron al grupo hindú otras tradiciones originarias de Asía como el budismo y el sintoísmo.

La procesión por la paz estuvo encabezada por el Cardenal Carlos Osoro, arzobispo de Madrid y término en la explanada de la Almudena. La delegación hindú compuesta por Ramchandani, Swamiji y Sadhviji fue ubicada en un lugar especial del palco reservado para autoridades religiosas. El acto finalizo con el encendido de una llama por la paz y se anunció que la próxima cita será en la ciudad italiana de Roma en el 2020.

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Fueron jornadas intensas donde las religiones y culturas han buscado puntos en común para un mundo mejor.

Ramchandani nos comentó: “Desde la Federación Hindú de España queremos agradecer el trato cordial recibido por los organizadores: Comunidad San Egidio y la Archidiócesis de Madrid y darnos la oportunidad de visualizar el hinduismo en estas jornadas, pues a pesar de ser la forma de espiritualidad más antigua de la humanidad, todavía existe mucho desconocimiento sobre el hinduismo. En la FHE apostamos por el diálogo interreligioso y la mejora de la convivencia de las diferentes religiones y culturas del mundo.”

Fuente: La Verdad de Ceuta

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(Argentina) Preparan el Encuentro Nacional de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso

La diócesis de Quilmes será la sede del Encuentro Nacional de Delegados de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso (Endedio 2019), por desarrollarse los días 20, 21 y 22 de septiembre en el santuario de Schoenstatt, de la ciudad bonaerense de Florencio Varela.

Organizado e impulsado por la Comisión de Ecumenismo y Relaciones con el Judaísmo, el Islam y las Religiones (Ceerjir), contará con espacios formativos para los miembros de las comisiones diocesanas.

Las jornadas estarán encabezadas por el presidente del Ceerjir, monseñor Pedro Torres, obispo auxiliar de Córdoba, y por los miembros de la comisión: monseñor Carlos José Ñáñez, arzobispo de Córdoba; monseñor Habib Chamieh, eparca Maronita, y monseñor Gustavo Arturo Help, obispo de Venado Tuerto.

En ese marco, el sábado 21 a las 12.30 monseñor Carlos José Tissera, obispo de Quilmes, presidirá una misa abierta a la comunidad en la catedral Inmaculada Concepción (Rivadavia 355, Quilmes Centro).

Durante la misa, se homenajeará y se hará memoria del Siervo de Dios Jorge Novak SVD, primer obispo de Quilmes, quien encarnó su ministerio como «servidor de la unidad de los cristianos» y lo hizo fundamento pastoral de la diócesis.

Fuente: AICA

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(Australia) Una nueva ley australiana atenta contra las libertades de la Iglesia

De ahora en adelante, los sacerdotes católicos serán castigados con tres años de prisión en el Estado de Victoria (Australia) si se niegan a informar a las autoridades sobre cualquier acusación de abuso infantil de la que hayan tenido conocimiento durante el sacramento de la penitencia.

«Nadie debe creerse por encima de la ley«, proclamó Daniel Andrews, Primer Ministro de Victoria, con voz triunfante el 11 de septiembre de 2019. La noche anterior, el Parlamento local aprobó su proyecto de ley para quebrantar el secreto de la confesión sacramental.

Una ley especialmente dirigida contra el clero católico: «Ha habido gran controversia en las últimas semanas y meses, especialmente con la Iglesia católica», admitió Daniel Andrews, quien prosiguió en un sofisma digno de Calicles o Protágoras: «Ningún sacerdote tiene derecho a poner su fe o las leyes de la Iglesia por encima de la protección de los niños, que sigue siendo nuestra prioridad».

Recientemente se han adoptado otras leyes similares en el resto del país: Australia del Sur y los territorios del Norte, mientras que Tasmania se prepara para hacer lo mismo.

Pero el enfrentamiento apenas está comenzando: Monseñor Peter Comensoli, arzobispo de Melbourne, advirtió hace algunas semanas que estaba «listo para ir a prisión, antes que violar el secreto de confesión», ordenando a su clero a hacer lo mismo.

Monseñor Julian Porteus, arzobispo de Hobart, Tasmania, hizo pública una declaración similar.

Queda por ver si la justicia australiana está lista para transformar sus prisiones en presbiterios.

Fuente: FSSPX

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(EEUU) Estudiantes de Wheaton College demandan a Chicago luego de que les dijeran que no podían evangelizar en el parque

Cuatro estudiantes evangelistas del Wheaton College en Illinois están demandando al gobierno de la ciudad de Chicago por un conjunto de reglas que dicen que restringen su libertad de expresión y religión en un parque popular.

Los estudiantes son miembros del Equipo de Evangelismo de Chicago patrocinado por la Oficina de Alcance Cristiano en Wheaton College, una institución evangélica con sede en los suburbios de Chicago.

Los estudiantes sostienen que se han enfrentado a la oposición y que a veces la seguridad les ha prohibido evangelizar en Millennium Park, un lugar en el centro de 24 acres que alberga una variedad de actividades que incluyen conciertos, teatro, espectáculos de danza, espectáculos de arte y paseos por la naturaleza.

El Equipo de Evangelismo de Chicago existe para «proclamar el Evangelio en la ciudad de Chicago a quien sea que encontremos allí». El grupo viajaría a la ciudad los viernes por la noche para compartir el Evangelio con aquellos dispuestos a escucharlos e interactuar con ellos.

«Deseamos ejercer nuestro derecho constitucional a la libertad de expresión compartiendo el Evangelio de Jesucristo», dijo el estudiante de segundo año Matt Swart en un comunicado. «Por el bien de todos los ciudadanos que desean hacer uso de los derechos por los que se desangraron nuestros antepasados, rezamos para que la Ciudad de Chicago modifique su código inconstitucional».

Los estudiantes están representados por el bufete de abogados de libertad religiosa Mauck & Baker, LLC, que defiende iglesias, instituciones religiosas, empresas y particulares.

A partir del miércoles, el grupo legal estaba en el proceso de presentar una moción en la corte federal para una orden judicial preliminar o permanente contra un conjunto de reglas que rigen el comportamiento en Millenium Park.

«Por su naturaleza en la historia, los parques públicos siempre han estado completamente abiertos a actividades de habla», dijo el abogado asociado Sorin Leahu a The Christian Post.

Según la  queja legal , una restricción establecida por la ciudad es la prohibición de la «conducta disruptiva».

Específicamente, la política establece que «[una] conducta, incluso si no se menciona específicamente en estas reglas, está prohibida en el parque si interfiere o interrumpe el disfrute pacífico del rendimiento o las comodidades de otro visitante en el parque …»

Cuando el grupo fue al Millennium Park el 7 de diciembre del año pasado para participar en evangelismo al aire libre y distribuir literatura cristiana en el parque, la queja alega que el personal de seguridad informó a los estudiantes que no podían entregar la literatura o predicar.

Los estudiantes cuestionaron que tenían el derecho legal de predicar desde una acera pública. El guardia de seguridad no discutió con ellos, pero les dijo que solo estaba haciendo su trabajo.

Los estudiantes finalmente pidieron hablar con un supervisor del parque. Según la demanda, dos supervisores les dijeron a los estudiantes que estaban «solicitando» al público que se suscribiera a sus creencias.

Los supervisores argumentaron, de acuerdo con la demanda, que sus actividades violaban una ordenanza de Chicago que prohibía la «solicitud» en la acera del parque entre Randolph Street y Roosevelt Street.

Una semana después, los estudiantes regresaron al parque para evangelizar, pero nuevamente fueron detenidos por el personal de seguridad.

En el transcurso de las semanas que siguieron, los estudiantes continuaron tratando de evangelizar en el parque, pero «continuaron enfrentando hostilidad y oposición por parte de los empleados del Parque, frustrando su capacidad de predicar o distribuir literatura religiosa gratuita».

«Los empleados del parque, por ejemplo, prohibieron las actividades de los estudiantes cerca de ‘the Bean’ [atracción turística] y los dirigieron a otras partes del parque, solo más tarde para prohibirlos también en esas partes del parque«, se lee en la queja.

«Al menos en una ocasión, un empleado del Parque informó a los Estudiantes que no podían hablar de religión en el Parque y ordenó a los Estudiantes que abandonaran el Parque si querían hablar de religión».

La demanda afirma que el patrón continuó hasta aproximadamente el 5 de abril de 2019, cuando uno de los estudiantes fue abordado por Christopher B. Deans, gerente de operaciones recreativas. Los decanos le proporcionaron al estudiante un conjunto de reglas recién promulgadas.

Entre las reglas estaba el requisito de que los oradores individuales deben recibir la aprobación de dos departamentos de la ciudad antes de que puedan hablar en el parque.

Después de una carta del asesor legal de los estudiantes objetando el requisito de licencia, la ciudad modificó las reglas el 26 de agosto para eliminar el requisito de licencia. Pero las nuevas reglas mantuvieron intacta la prohibición de actividades en la mayor parte del parque.

«Las reglas recientemente revisadas aún contienen disposiciones inconstitucionales que restringen indebidamente el discurso dentro de un foro público tradicional«, dice la demanda.

Las reglas restringen el envío de comunicaciones escritas a solo dos áreas del parque y las aceras dentro y alrededor del parque. Las reglas también dividen secciones del parque en 11 «habitaciones» que sirven a su propio propósito individual.

Según la demanda, la nueva política establece que las «actividades de habla» están prohibidas en 10 de las 11 habitaciones. Las áreas donde se permiten actividades de habla están en las esquinas del parque que está lejos de las actividades centrales y las atracciones populares que el parque tiene para ofrecer, según la demanda.

«La separación de las habitaciones no cambia el carácter de un parque público», dijo Leahu. “Muchos parques públicos tienen servicios y exhibiciones de arte, estatuas, monumentos, etc. El hecho de que pongas estas cosas en el parque no significa que puedas llamarlo una habitación «.

Los estudiantes también se oponen a una sección de la política que establece que no pueden interferir «objetivamente» con «la capacidad de los visitantes para disfrutar de las exhibiciones artísticas del Parque» y argumentan que no hay una explicación de lo que significa «objetivamente interfiere».

«Sin ningún estándar para hacer tal determinación, la conducta legal, incluidas las actividades de habla, podría ser censurada», afirma la demanda. «Sin ningún estándar, cualquier persona que no esté de acuerdo con un orador puede, por fuerza de las Reglas, silenciar al orador simplemente porque el orador, al expresar puntos de vista desagradables para un oyente en particular, ‘interfiere’ con el disfrute del arte por parte de una persona».

La queja afirma que las nuevas reglas violan los derechos de la Primera Enmienda de los estudiantes, así como los derechos garantizados por la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de Illinois.

Leahu le dijo a CP que los estudiantes no usaban amplificación o gritos, sino que simplemente iban al parque para mantener conversaciones con otros usuarios del parque. Además, dijo que los estudiantes no interrumpían ni competían con ningún evento programado previamente para ahogarlos.

“No usan el volumen. Hacen lo que uno esperaría de cualquiera que vaya al parque: conversar con la gente, involucrar a la gente, repartir literatura ”, dijo Leahu. «No es nada perjudicial para lo que alguien más está haciendo en el parque».

John Mauck, el abogado principal que trabaja en el caso, argumentó que hay una «gran cantidad de espacio» en el parque y que los estudiantes no estaban desplazando a nadie más.

«Con la predicación callejera, no vas a ahogar a nadie porque hay cientos de personas yendo y viniendo», dijo. «Cuando evangelizas, quieres ir a donde está la gente».

«Necesitamos proteger las libertades civiles enérgicamente para que no entremos en una situación como la que tienen en Hong Kong, donde los derechos se van quitando gradualmente y luego hay disturbios civiles«, agregó. «Queremos mantener la línea aquí para el Evangelio y para todos los demás».

Bill McCaffrey, portavoz del departamento legal de la ciudad, dijo a The Chicago Tribune que no se pudieron hacer comentarios sobre la queja y la moción de una orden judicial porque el departamento aún no ha recibido una copia de ellos.

«Sin embargo, las nuevas reglas protegen los derechos de la Primera Enmienda al mismo tiempo que respetan los derechos de los usuarios a usar y disfrutar del parque«, sostuvo McCaffrey en un correo electrónico al periódico.

Fuente: Christian Post

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(Alemania) Líder de la Liga Mundial Musulmana viajará a Auschwitz con delegación judía y cristiana

En un esfuerzo por promover la tolerancia religiosa y el entendimiento entre las grandes religiones monoteístas del mundo, el Gran Rabinato de Francia, el Consejo de Iglesias Cristianas de Francia (católicos, protestantes y ortodoxos) y la Liga Musulmana Mundial se embarcarán en un viaje extraordinario a Auschwitz el próximo año.

Según la Agence France-Presse, las delegaciones de estos tres partidos “viajarán conjuntamente a Auschwitz en el primer trimestre de 2020 con motivo del 75º aniversario de la liberación de los campos de exterminio nazis”.

La visita fue confirmada durante la “Conferencia Internacional de Paz” anual, que se celebra actualmente en Holanda, y que también reunió a líderes religiosos de alto nivel de todo el mundo.

“Esta es la primera vez que los dignatarios de la MWL van a ir allí”, dijo Ghaleb Bencheikh, Presidente de la Fundación del Islam de Francia.

Un “Memorando de Entendimiento y Amistad entre las Tres Religiones Monoteístas” también fue firmado entre las tres partes durante la conferencia, que se compromete a luchar contra el “extremismo y el terrorismo”.

“Las partes se comprometen a promover la libertad de conciencia y la libertad religiosa”, dice el texto.

El viaje busca proporcionar “a los jóvenes judíos, cristianos y musulmanes herramientas de reflexión y lugares de formación para abordar los problemas del mundo contemporáneo y los desafíos éticos a los que se enfrentan especialmente los jóvenes”, añade la declaración.

La Liga Musulmana Mundial es una ONG con sede en La Meca, Arabia Saudita, que promueve las enseñanzas islámicas en todo el mundo.

Fuente: Israel Noticias

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(África) Pastor perseguido describe torturas de encarcelamiento que enfrentan los cristianos en Eritrea

Un pastor de Eritrea que desde entonces ha sido reasentado en Australia ha arrojado algo de luz sobre las terribles condiciones que enfrentan los cristianos encarcelados por su fe en el país del noreste de África.

El pastor que se conoce con el nombre de «Gabriel» recordó en una entrevista con Barnabus Fund cómo fue torturado, muerto de hambre y obligado a realizar trabajos forzados durante sus años de detención en Eritrea.

La agencia de ayuda cristiana interdenominacional con sede en el Reino Unido informa que Gabriel fue encarcelado varias veces en Eritrea, que está clasificada por Open Doors USA como el séptimo país más hostil del mundo en lo que respecta a la persecución cristiana.

El primer período de Gabriel en prisión duró aproximadamente un mes en 1998. Según los informes, Gabriel fue detenido junto con otros miembros de su iglesia.

La próxima vez que Gabriel fue encarcelado, fue encarcelado durante tres años, aunque se suponía que su sentencia solo duraría seis meses.

“A veces disputas con Dios, ¿por qué me dejas pasar por esta dificultad?”, Dijo Gabriel, según lo citado. «Pero cuando comienzas a leer la Biblia, cuando oras devoción a diario, automáticamente tu mente hace clic, estás en el camino principal, el camino que se supone que debes seguir».

La detención de Gabriel duró más de lo debido porque era pastor.

Como era un líder cristiano, afirmó que a menudo lo destacaban por golpizas en prisión.

Recordó una instancia en la que fue atado y golpeado en la cabeza con un palo durante una hora como medio para enviar un mensaje a otros prisioneros de que la fe cristiana no será tolerada.

También recordó a una enfermera que lo instó a retractarse de su fe cristiana para que ya no recibiera palizas. Según los informes, la enfermera le dijo a Gabriel que podía continuar con su fe cristiana una vez fuera de la cárcel. Sin embargo, se negó a negar a Cristo.

Gabriel también compartió una idea de cómo era estar encerrado dentro de un contenedor de metal durante dos semanas mientras estaba en confinamiento solitario.

Dijo que las temperaturas se elevaron dentro del contenedor bajo el calor del sol durante el día y se volvieron extremadamente frías durante las noches.

Fuera del confinamiento solitario, Gabriel dijo que a los prisioneros solo se les daba una pequeña cantidad de comida cada 18 horas.

A pesar de la falta de nutrición, los prisioneros se vieron obligados a realizar trabajos extenuantes, ya que tuvieron que recoger piedras para convertirlas en materiales de construcción.

“A veces rompes las piedras con un martillo pesado. Escuchas un sonido aquí, en tu espalda, porque todos tienen desnutrición ”, recordó Gabriel. «Los guardias discriminaron a los creyentes cristianos y les negaron tratamiento médico si se enfermaban».

Gabriel enfatizó que no era solo él el que recibía tales tratamientos, ya que otros cristianos enfrentaban destinos similares.

Dijo que sabía de dos prisioneros que se habían convertido al cristianismo mientras estaban en prisión que fueron golpeados y torturados durante tres días. A pesar de la persecución, los nuevos creyentes no vacilaron en su nueva fe en Cristo, sostuvo.

Gabriel agregó que las Biblias fueron prohibidas en las cárceles.

Si se encontraban prisioneros con las escrituras cristianas, estaban sujetos a castigos severos.

Sin embargo, esta amenaza de castigo no impidió que los cristianos en prisión leyeran la palabra de Dios.

Según Gabriel, los prisioneros cristianos dividieron una Biblia para que cada cristiano pudiera tener un poco de la Escritura. En cuanto a Gabriel, poseía y pudo enseñar a otros prisioneros el libro de Apocalipsis.

Según Barnabus Fund , Gabriel huyó de Eritrea unos años después de su liberación cuando se enteró de los planes del gobierno para arrestarlo nuevamente.

A principios de este verano, decenas de cristianos eritreos fueron arrestados en medio de una ofensiva contra el cristianismo no confesional.

Dado que los eritreos son arrestados regularmente por sus creencias y prácticas religiosas y, al mismo tiempo, no se les otorga el debido proceso legal, el Departamento de Estado de los EE. UU. Reconoce a Eritrea como un «país de especial preocupación» por «violaciones sistemáticas, continuas [y] graves de la libertad religiosa . »

El gobierno de Eritrea ha sido controlado por el presidente Isaias Afwerki desde la independencia del país en 1993. El gobierno solo reconoce cuatro denominaciones religiosas: cristianismo ortodoxo, Sunni Islami, la Iglesia Evangélica Luterana de Eritrea y la Iglesia Católica.

El gobierno intenta ejercer control sobre las denominaciones religiosas reconocidas.

Un ejemplo es la detención del legítimo patriarca de la Iglesia ortodoxa, Abune Antonios, desde 2007.

Antonios provocó la ira del régimen al negarse a excomulgar a miles de creyentes que se oponían al gobierno. Además, Antonios pidió la liberación de los presos políticos.

A principios de este verano, el gobierno cerró todas las instalaciones de atención médica administradas por católicos, dejando a miles sin acceso a atención médica adecuada.

En julio, la cantante de gospel eritreo Helen Berhane participó en la Conferencia Ministerial para Avanzar en la Libertad Religiosa del Departamento de Estado para ser una «voz para los que no tienen voz». También se encontraba entre un grupo de creyentes perseguidos que visitaron al presidente Donald Trump en la Oficina Oval de la Casa Blanca.

Ella le contó a Trump cómo la mantuvieron en un contenedor de envío de metal sin ventilación adecuada durante 32 meses. Berhane es el autor del libro Canción del ruiseñor : la verdadera historia de fe y persecución de una mujer en Eritrea.

 

Fuente: Christian Post